Au nom du néant

2012-01-02T13:28:00.001-08:00

Partons d'un constat physique : le donné/le fini = l'homogène. Dans ce cas, pourquoi l'homogène n'est-il pas l'infini?

1) L'homogène ne peut être évalué identique que dans un système de comparaison qui implique son extériorité (l'évaluation implique son extériorité).

2) Si l'homogène était infini, le réel serait bloqué en état de destruction (le blocage = la destruction).

Le moyen que Dieu a trouvé pour rendre pérenne (débloquer) le donné (le bloqué) est (dans son sens d'actualisation) de le faire grandir en rendant compatible l'être fini et le faire hétérogène (inadéquatement baptisé non-être par le nihilisme). L'homogène constitue la possibilité d'exister à condition qu'on lui adjoigne le faire.

Le donné est une bonne définition de l'être, à condition qu'on ne commette pas l'erreur cardinale qui consiste à entourer l'être de non-être nihiliste - et non de faire néanthéiste. Aux débuts de la métaphysique, les disciples d'Aristote ont créé une philosophie promise à la péremption - finie comme l'être ainsi défini; à la fin de la métaphysique, aux temps de Heidegger, on verse dans l'idéologie la plus virulente et désaxée et l'on enterre la métaphysique par l'abence de possibilité de la réformer, congelée.

2011-12-16T23:24:00.001-08:00

Le réel n'est pas égalitaire. Pourquoi? L'égalitarisme impliquerait que l'ensemble du réel est homogène, ce qui ne peut s'établir qu'à partir du constat de sa finitude.

2011-12-16T13:45:00.000-08:00

La différence est l'hétérogénéité qui permet de produire la croissance (la création).

2011-12-08T04:10:00.001-08:00

Le nihilisme ne comprend pas l'infini. Le transcendantalisme promeut l'infini, mais peine à le définir en tant que prolongement. D'ordinaire, les gens peinent à comprendre l'articulation entre fini et infini, entre nihilisme et transcendantalisme.

2011-11-21T14:03:00.001-08:00

Dieu est le lieur.

Dieu est l'unificateur.

2011-11-11T07:14:00.001-08:00

Il n'y a qu'une possibilité pour le réel : c'est un espace limité qui s'accroît et s'agrandit d'une manière régulière - convertir le contradictoire en ordre.

2011-11-06T02:12:00.000-08:00

Pourquoi n'a-t-on jamais reconnu que le nihilisme était la question récurrente du non-être qui parcourt non seulement l'histoire de la philosophie, mais l'histoire de la pensée humaine, en incluant dans ce terme de pensée la question religieuse de type transcendantaliste? Parce que le nihilisme pose le problème de l'univocité et de l'homogénéité du réel. La doctrine de l'Etre, qui s'ancre dans le transcendantalisme polythéiste et accompagne le monothéisme suivant implique de facto l'homogénéité du réel, alors que le nihilisme revendique de manière irrationaliste l'hétérogénéité antagoniste du réel. Derrière l'erreur de l'antagonisme, le nihilisme pose la question cruciale : le réel est composé d'une texture hétérogène - mais non antagoniste, entre être et faire, entre l'être identifié comme fini par Aristote et le faire qui est abusivement appelé non-être en tant qu'incompréhension. C'est au néanthéisme de rétablir la correction, au sens où pour toucher la question de l'hétérogénéité complémentaire et antagoniste, il faut comprendre que le non-être ne peut exister (au sens où l'être est connoté comme le domaine de l'être, tandis que l'existence engloberait l'être et le faire), mais qu'il ne peut y avoir que du quelque chose, et pas seulement de l'être. Le nihilisme exprime la dégénérescence d'une théorie qui se bornerait à théoriser le réel à partir de son seul donné, soit du réel le plus concret et sensible. A ceci près que cette réduction du réel au donné intervient en premier, non en réaction de la théorie transcendantaliste par exemple, mais comme théorisation des sens ou théorisation immédiate.

2011-11-06T01:53:00.000-07:00

La domination exprime la tronqure du réel.

2011-11-02T15:32:00.000-07:00

L'inverse de l'être n'est pas le non-être au sens où le réel serait formé sur le mode du prolongement et de la symétrie (l'inverse). L'inverse de l'être est les contradictions, le pluriel contre le singulier, et manifeste le caractère asymétrique et discontinu du réel. L'enversion implique qu'il n'y ait pas de symétrie dans l'acte de sortir du piège de la contradiction par l'être, mais au contraire qu'il y ait dissymétrie, soit disjonction et irrégularité - de telle manière que la symétrie créerait l'identité au sens du maintien à l'identique, tandis que l'enversion crée du surplus asymétrique et non linéaire. C'est la caractéristique du faire que de créer en enversion de l'être, ce qui implique que le faire n'est pas le domaine fini non viable de la contradiction, mais qu'il contient en lui le terreau de la créativité en tant que l'incomplétude débouche sur le provisoire continu et indéfini (l'infini). Le faire permet le renouvellement de l'être. Le faire double l'être et l'englobe. Initialement, le faire serait à la fois le domaine de contradiction et l'englobant au domaine de contradiction. Puis l'être résolvant le domaine de contradiction par le domaine de non contradiction, le faire désigne surtout la possibilité de croissance néanthéiste de l'être, tandis que le non-être accolé à l'être explique la présence intime et prégnante du faire dans la structure et la composition de l'être.

2011-10-18T14:35:00.000-07:00

Le non-être est un terme qui signale une mauvaise compréhension ou une compréhension déformée, inférieure, dégénérée. La négativité du terme indique sa faiblesse. Le non-être peut être défini comme le faire par enversion de l'état d'être. Il convient d'ajouter à ces deux états superposables et superposés l'impulsion qui permet au faire de se rendre pérenne dans sa détermination d'être et à l'être de croître afin de se poursuivre de manière pérenne : c'est le va-et-vient du reflet en tant que mouvement dynamique, à cette précision que la dynamique est bien infinie et facteur de croissance, mais qu'elle s'opère sur le mode de l'enversion. Le faire peut aussi être défini comme le contradictoire qui trouverait sa résolution dans l'être. La résolution s'établit par le reflet qui est l'infini en ce que l'infini se déroule non pas sur le mode du prolongement homogène mais sur celui de l'enversion hétérogène. Le prolongement se ferait sur un mode linéaire, alors que la croissance implique que l'impulsion découle d'une démarche hétérogène. L'être signifie ainsi ce qui demeure en tant que résultat de la démarche dynamique de croissance. On obtient la pérennité et la viabilité par l'accroissement et non par la stabilité de l'état.

2011-10-18T14:12:00.000-07:00

Dieu est celui qui donne du sens, soit le lieur ou le relieur. Lier ou relier au sens où son activité d'impression consiste à proposer le plus simple pour croître et accroître. Dieu est l'unificateur. Simplifier pour croître, c'est que la croissance s'obtient par l'unité : l'unité s'obtient par la croissance, sinon elle est contradictions.

2011-10-17T04:40:00.000-07:00

Le sens du réel consiste à s'accroître. Dans ce contexte, on ne peut savoir en tant que représentation si cette représentation est finale, mais on peut savoir qu'elle est vraie et qu'elle est sans doute transitoire. La vérité est partielle et suit cette courbe de croissance. Le rôle de l'homme dans le réel se dévoile à cette aune : l'homme contribue à accélérer la croissance du réel. C'est en ce sens que l'homme est un animal spécifique.

2011-10-17T01:35:00.000-07:00

L'avantage du nihilisme est de permettre l'effort de définition, qui se caractérise par le progrès scientifique. L'inconvénient du nihilisme est de scléroser le progrès en le liant à la définition donnée et de réduire le progrès au scientifique. On a pu vérifier la nature de l'inconvénient avec l'aristotélisme, qui a commencé par produire un progrès scientifique important, puis qui au nom de ce progrès final et arrêté a sclérosé le principe du progrès scientifique en l'inféodant à la norme aristotélicienne donnée - vite dépassée. Norme scientifique; mais aussi norme philosophique, qui induit que la sclérose renvoie davantage aux valeurs supérieures au physique qu'au seul physique.
Toute vision proposant une définition donnée, fixe, stable, claire séduit; mais elle est fausse. Le nihilisme est ainsi une doctrine inférieure et dégénérée par rapport à la vision d'ensemble que l'on peut avoir du réel. Vision réductrice, qui implique que l'on ne conserve du réel que sa partie la plus claire pour proposer de la clarté. Le nihilisme pense que définir une partie signifie définir l'ensemble du réel. Le nihilisme est une vision dégénérée du réel au sens où la structure du réel est infinie et croissante, quand le nihilisme propose une vision tronquée, fixe.

2011-09-26T23:20:00.000-07:00

Le nihilisme exprime l'hétérogène dénié, soit l'homogène tronqueur. Le déni signifie la réduction de ce qu'on ne comprend pas à la catégorie claire et simpliste de l'homogène - en tant que l'homogène est compris.

2011-09-26T13:03:00.000-07:00

Dieu est le réalisateur de la croissance. Pour croître, il faut croire.

2011-09-13T09:32:00.000-07:00

Le nihilisme se trouve mû par le principe de réalité maximale (réalisme en ce sens), au sens où il érige une définition maximale et condensée du réel en suivant le principe de la définition - qui est la délimitation ou la finitude. C'est selon cette réalité maximale finie que le nihilisme trouve de l'attrait et du crédit auprès des savants, en particulier des scientifiques : le plus du nihilisme consiste à proposer un espace plus dense en réel qui équivaudrait à son expression archétypale et paroxystique - alors que l'idéalisme platonicien, emblème de l'ontologie antique, dissout le principe de réalité dans l'Etre indéfinissable. C'est l'avantage du nihilisme (notamment sa supériorité pratique en sciences) : l'illusion de réalité et de réalisme qu'il procure.

Le nihilisme se réclame du principe de réalité par l'état fixe et fini qu'il crée, mais cet état, cette définition de la réalité, l'illusion qu'il exprime mieux le réel que l'ontologie par les résultats scientifiques efficaces qu'il produit, ne doivent pas faire oublier que cette réalité dense créée et vantée s'obtient en contrepartie du non-être environnant et majoritaire. La création du néant au sens de non-être est entièrement négative et suinte la farce dans l'effort de réflexion : le non-être renvoie plus qu'à l'indéfinissable, au commode et opportun moyen de créer quelque chose en détruisant en contrepartie ce que l'on vient de créer. Définition du rien : la destruction. Du coup, la question du réel est définie en résolvant la question de la totalité impossible (la complétude du même tonneau) par la poubelle du non-être...

Le principe de réalité cher aux nihilistes repose sur la création antagoniste et indéfinie du non-être, tel qu'il apparaît dans cette appellation intégralement négative de non-être. La structure du réel n'est pas objectivable, mais définissable - au sens où il faut échapper à la définition selon la chose pour passer à la définition selon le reflet (la définition selon la dynamique). Le principe de réalité maximale dissout la réalité maximale fixe dans le non-être, alors qu'il accusait précisément l'idéalisme ontologique de perpétrer la dissolution du sensible dans l'Etre. Le nihilisme sent que la texture du réel n'est pas homogène, mais il répond à cette intuition riche par deux erreurs magistrales :

1) l'antagonisme qui détruit le réel au lieu de l'expliquer de manière constructive;

2) le non-être qui est un pot-pourri de tous les problèmes que pose la définition restrictive et fausse du donné fixe et réifié.

Le nihilisme accroît les problèmes plus qu'il ne les résout. De ce fait :

- la définition du réel en antagonisme est fausse;

- la définition du réel en fixisme/immobilisme est fausse;

- la définition du réel en finitude est fausse.

La définition du réel n'est possible qu'en intégrant l'infini par le décalage et la différence : l'hétérogénéité de la matière réel. La fascination délirante pour le nihilisme provient du fait que le nihilisme propose une définition simple et concrète (maximale en ce sens) du réel, isole le réel, délimite le réel. L'attrait du nihilisme se fonde sur l'obtention d'un quelque chose partiel. Le nihilisme séduit parce qu'il propose quelque chose partiel, même limité et peu étendu. Mieux vaut quelque chose que rien. Cette manière de raisonner repose sur la réduction (typiquement nihiliste) au sens où le principe de réalité maximale s'obtient grâce à l'incomplétude et la partiellité.

Le maximal est en fait le lacunaire, l'inachevé, le manquant. L'obtention d'un réel maximal par le fixisme partiel signifie que la structure du réel ne s'ordonne pas autour du fini et du fixe et que ce recours illusoire à la définition facile et simpliste produit du non-être au sens où ce qui n'est pas de l'être émarge dans la catégorie de ce qui existe en n'étant pas - défini. La définition fixe de ce qui est définit l'être comme le fini et admet du coup que cette définition parcellaire manque la partie du réel majoritaire désignée sous le terme impropre et déficient de non-être, soit que le réel n'est pas réductible au fini/fixe.

La production de non-être ne traduit pas seulement à quel point la définition fixe et fini se révèle impropre et déficiente (lacunaire et inachevée). Elle montre que le réel ne s'ordonne pas autour de l'immobilité et du fini, mais que sa caractéristique est au contraire de produire le réel à partir du fini et d fixe. C'est cette production que le raisonnement nihiliste désigne sous le terme de non-être et qu'il se montre incapable de reconnaître. Le nihilisme prend la partie pour le tout au sens où l'état devient le réel.

Le nihilisme n'est pas capable d'admettre que le réel se déploie sur un plan d'hétérogénéité duel qui est positive. Le nihilisme reconnaîtrait certes que le réel est différent, mais au sens d'antagonisme : le positif de l'être s'oppose au négatif du non-être. Le problème du nihilisme tient dans sa compréhension du positif : pour lui le positif est le statique, le fixe, l'immobile. Or l'immobile crée la partialité au sens du partiel. La complétude est comprise comme l'immobile. Pourquoi l'immobile est-il le partiel?

Parce que le propre du réel est de suivre la dynamique de l'enversion. La dynamique homogène telle qu'elle se trouve diagnostiquée par le transcendantalisme est fasse. Le nihilisme a affirmé l'hétérogénéité antagoniste; par réaction et pour conjurer le péril de la destruction (le non-être), le transcendantalisme oppose à l'antagonisme l'homogénéité. L'homogénéité parvient à prolonger le réel positif et à le compléter avec du quelque chose contrairement au nihilisme, parce que l'on propose qu'une dynamique transcende la contradiction.

La faiblesse du transcendantalisme tient dans la qualité de l'homogénéité qui demeure assez confuse, voire indéfinissable (Heidegger en fin de course métaphysique ne parviendra jamais à la définition de l'Etre, fourvoyé dans son option métaphysique terminale et définitive). La difficulté tient au fait que le réel doit surmonter la contradiction (le transcendantalisme implique cette compréhension), tout en parvenant à définir ce qui surmonte la contradiction.

La contradiction en tant que telle est finie, mais ce qui produit le dépassement de la contradiction ne peut qu'être infini. La définition s'attache à caractériser ce qui est fini. D'où le problème : ce qui est définissable n'est pas le réel, mais la réduction du réel au fini. Et ce qui est fini n'est pas le réel en intégralité, mais une partie du réel, au sens où le réel n'est pas stable et homogène, mais hétérogène et surtout que sa structure dynamique se produit en enversion, par en prolongement/englobement. Le non-être désigne de manière imparfaite et faussée le reflet.

La négativité du non-être indique une imperfection dans la définition, alors que le reflet est une valeur positive. Le reflet est l'infini qui assure la jonction entre les deux états (l'être et le non-être); le non-être ne parvient à définir cette jonction (ce lien) entre les deux états et ne retient qu'eux. Elle serait une déformation et une dégénérescence de la conception cherchant à expliquer l'infini dans le quelque chose si elle n'était première et si elle ne trahissait plutôt l'égarement au moins passager (quoique perdurant) que l'homme entretient en accordant sa confiance aux sens.

La représentation partielle du réel provient de la volonté de complétude. La complétude est une arnaque qui fige le réel. Le principe de réalité cher au nihilisme débouche sur la négation du réel, comme le réalisme maximal que cette position entend défendre aboutit au minimalisme réducteur et passablement ridicule. Vouloir tout dire en ne le disant qu'en partie signifie simplement que l'on commet une erreur monumentale, même s'il s'agit d'une erreur partielle et non d'une erreur totale. Le nihilisme ne manque pas l'ensemble du réel, une bonne part de sa critique est fondée, ce qui explique sa longévité au fil des époques et des cultures.

On peut davantage parler d'erreur partielle que de vérité partielle parce que l'aspect partielle repose quand même sur une déviation fondamentale : l'explication par le non-être de l'inobservance du reflet (de l'infini). Autant dire que la pertinence du nihilisme (l'Etre est critiqué au nom du non-être) va de pair avec la pire des impérities et l'expression caractérisée de la bêtise : ne retenir du réel que le fini et le fixe.

Quant à la question fondamentale, elle devrait davantage s'occuper et s'intéresser de la méthode à suivre pour que le langage qui définit de manière finie puisse aussi définir l'infini. Le nihilisme ne retient du réel que ce qui est fini, c'est-à-dire qu'il postule que le langage ne peut dire l'infini. Wittgenstein le répétera après Gorgias : même si l'Etre existait, on ne peut le signifier. L'Etre pourrait se trouver remplacé à bon droit par l'infini. Pour contredire cette vision, il s'agit d'aller au-delà de la théologie négative et au-delà du platonisme qui considère que c'est par des méthodes pratiques et pragmatiques que l'on peut établir l'Etre théoriquement indéfini (et indéfinissable) : la dialectique toujours ouverte, la liberté ou le religieux.

La théologie ajouterait à cette liste partielle les révélations et les prophéties, soit tout cet aspect du religieux qui renvoie à des phénomènes surnaturels et supérieurs à ce que la raison humaine (sensible) peut concevoir (ce qui ne veut pas dire que la raison soit l'apanage de l'homme engoncé dans le sensible, mais qu'il existe une jonction entre la raison sensible et la raison divine). Les néo-platoniciens et les Pères de l'Eglise se sont risqués à imaginer un néant/Un supérieur à l'Etre, mais ce faisant ils donnent des arguments aux négativistes, puisqu'ils ne définissent pas ce Néant et qu'ils prennent même le risque de le différencier du non-être inférieur de la matière.

Dans le sillage des chrétiens autour de Saint-Jean, on peut affirmer de manière assez mystique (dans un sens noble) qu'au départ était le Verbe et relier ce Verbe johannique au Logos platonicien. Mais force aussi est de constater qu'une fois encore sur des fondements et des principes, le monothéisme au sens large (regroupant le religieux et l'ontologie) sont incapables de prouver ce qu'ils avancent, tout du moins d'un point de vue théorique, puisque les rationalistes avancent non sans faiblesse des preuves pratiques et que les religieux se réclament de miracles contestables, voire invérifiables.

Il convient de dépasser le pragmatisme pour parvenir au théorique dans la définition de l'infini. Il n'est pas possible d'envisager ce progrès dans le cadre monothéiste/ontologique. Comment dire l'Etre alors que l'Etre n'est pas définissable? C'est que la définition par prolongement ne fonctionne pas et que ce qui est ne peut pas non plus être ce qui Est (d'une manière essentielle et absolue, sans qu'on sache bien à quoi recourent ces termes, sauf à rappeler que par l'expérience l'infini existe). L'enversion dans le néanthéisme poursuit sur la lancée du quelque chose universel et intégral, mais considère que le réel n'est pas homogène. Il est hétérogène et se produit selon l'enversion.

Dire selon l'enversion signifie que l'on se délivre du problème de la tautologie consistant à répéter que ce qui est est, avec un prolongement tautologique qui aurait une portée aussi absurde que mystique (cette fois dans un sens confus et illuminé). C'est autour de la catégorie de l'interprétation que se noue le problème de la manière de dire l'infini. Le langage pourrait se subdiviser en deux grandes catégories : il dit les faits et il interprète. Les faits rapportent le langage à l'être fini et à la problématique nihiliste; mais l'interprétation montre la limite de cette position et le fait que le nihilisme est (justement) une interprétation fausse, réductrice et bornée. Sans quoi l'interprétation n'existerai pas et le langage se limiterait au factualisme précis et rigoureux.

Tandis que l'interprétation oblige à considérer que la position du nihilisme au sens large est fausse, puisqu'il existe à côté d'elle un langage qui considère que l'on ne peut dire sans interpréter, soit sans dépasser le stade du fini et de l'être statique. L'interprétation recoupe le reflet plus que l'Etre au sens où elle diffère du factualisme et qu'elle ne le prolonge pas. Comment se fait-il que le fait soit irréfutable tandis que l'interprétation est discutable? Dans la conception transcendantaliste (au sens d'un Platon), la discutabilité de l'interprétation, son flottement antifigé si l'on peut dire, demeure assez peu accessible, puisqu'elle fait appel au fait que l'Etre pour ainsi dire fixé serait si inexplicable que le flottement interprétatif du sens serait une expression flirtant dangereusement avec l'irrationalisme.

L'interprétation n'est flottante et insaisissable que parce qu'elle instaure la dynamique du reflet, le va-et-vient, et qu'elle exprime le principe de réalisation (plus que de réalité) s'incarnant dans le langage. La thématique johannique du langage relié au divin et faisant le réel, y compris le plus concret (le Verbe se faisant chair), signifie que le langage a une fonction qui n'est pas seulement propédeutique à l'action ou secondaire par rapport à l'action. Au contraire, le langage en disant exprime plus que l'action, puisqu'il s'adresse aussi par-delà le temps au reflet et à Dieu, soit à ce qui instaure et institue le temps et qui n'est pas circonscrit seulement dans le temps à l'instant.

La spécificité de l'interprétation, la création, est plus aisément accessible avec la dimension du reflet, qui appréhende l'Etre dans sa clé de voûte dynamique, au lieu de faire de la dynamique un succédané et une conséquence de l'Etre fondamental et indéfini. L'interprétation créatrice est l'expression du va-et-vient, soit l'idée que le langage peut saisir l'infini dans sa spécificité structurelle et ontologique.

2011-09-13T06:12:00.000-07:00

Dieu en tant que reflet : Dieu réalise par le reflet - en créant le reflet, Dieu est l'accroisseur, l'augmentateur, le définisseur, l'inspirateur. En langage physique, c'est une force (comme l'a bien vu Leibniz); en langage néanthéiste, c'est une croissance.

2011-07-19T10:07:00.001-07:00

En quoi le flux de densité énergétique est-il particulièrement faible dans un système fini? L'énergie produite dans un système fini tend à préserver la stabilité, la permanence et l'immuabilité du fini. L'énergie est au service de la sauvegarde du système. L'écologie ne prétend pas autre chose, elle qui entend préserver la Nature. La Nature signifie ici le fini (on retrouve le deus sive natura de Spinoza, soit la Nature immanentiste d'ordre nécessairement fini). L'énergie en tant que processus est dynamique : elle appréhende le réel en tant qu'infini. C'est seulement dans un système infini qu'elle peut se poursuivre et se pérenniser; tandis que dans le fini, la quête de stabilité l'amène à l'entropie physique, dans un sens plus encore ontologique que physique.

2011-07-14T10:56:00.000-07:00

Qu'est-ce que le néant? Soit que le rien existe - de manière paradoxale; soit la contradiction. Si l'on opte pour la contradiction, c'est que le néant engendre le changement et travaille pour le changement. Alors que les oligarques entendent imposer l'immobilisme et le fixisme, leur influence la plus brutale et prédominante survient au moment où le changement qualitatif se produit. Autant dire que de manière ironique et involontaire, la soif d'immobilisme oligarchique qui est fondée sur le néant accélère et précipite le changement en prétendant le bloquer et l'empêcher.

Le sacrifice classique (polythéiste) est censé rendre favorable le changement par l'intervention du divin. On sacrifie ce qu'on a de plus cher (intime, son fils, ou un agneau pour le berger) pour payer le prix au changement propice du cours du réel. On sacrifie quand le cours du réel est défavorable. Le sacrifice se produit de sa manière la plus fréquente sous le polythéisme - il tend à s'abolir par le monothéisme, notamment chrétien. Le polythéisme envisage l'immobilisme du divin comme modèle en estimant que l'on peut parvenir à l'immobilisme en rendant favorable le changement, comme si le changement favorable menait au stade supérieur et immobile du réel (le changement dénotant une dégradation de l'immobile supérieur, que figure le panthéon des dieux); alors que le monothéisme, en retournant la définition même/autre, envisage le changement comme le propre du divin (le divin change de manière divine, donc positive, le sensible qui est devenu le même).

Le monothéisme va vers un allégement considérable du sacrifice, voire une suppression définitive du sacrifice dans le christianisme (après le sacrifice suprême du Christ), car dans une conception où le divin est le changement, l'action du sacrifice dans le sensible devient superflue. Elle répéterait de manière inférieure le changement, par rapport au changement divin et supérieur. Le nihiliste serait plus proche du polythéisme que du monothéisme, au sens où le polythéisme propose un schéma théorique du divin proche du Même. Raison pour laquelle unNietzsche promeut le polythéisme par rapport au monothéisme (et le monothéisme musulman qui permet un certain sacrifice rituel et animal sur le christianisme). Mais Nietzsche préfère (on le comprend dans son optique) les pratiques étranges, violentes et étrangères du dionysiaque sur le polythéisme institutionnalisé.

Avec des nuances d'importance, qui expliquent pourquoi le dionysiaque nietzschéen n'est qu'une inspiration et subirait en cas de réussite du projet immanentiste de Surhomme des inflexions capitales : le nihilisme parie sur un être minoritaire, miraculeux et inexpliqué (inexplicable), aussi fini qu'immobile, dont le changement serait occasionné par l'introduction de non-être dans l'être (la théorie du sacrifice transcendantaliste est gratuite et inexplicable dans le nihilisme). Le changement serait provoqué par le non-être, sans qu'on sache bien pour quelles raisons cette collision être/non-être a lieu. Le changement se trouve prêté à l'action du non-être, qui ne peut subir la divinisation; et l'être immobile est unique et (lui aussi) sans valeur divine.

Le projet de tout nihiliste est d'opérer le changement qui l'avantage définitivement, soit qui installe une bonne fois pour toutes l'oligarchie - suite à quoi tout changement sera banni - et le projet nihiliste d'immobilisme statique et fixe (le fixisme) serait promu de manière définitive par les oligarques au pouvoir. Jusqu'à présent, les différentes oligarchies ont échoué dans ce projet inquiétant où l'on substitue au divin l'homme pour n'avoir jamais réussi à définir l'être de manière précise. Aristote va le plus loin dans le nihilisme avant l'immanentisme, qui énonce que le réel est le fini, mais cette définition demeure indéfinie à son tour. Qu'est-ce que le fini?

C'est encore trop vague. La révolution de l'immanentisme est radicalisation du nihilisme, au sens où elle apporte une définition précise du fini : la complétude du désir. L'immanentisme fixe (dans tous les sens du terme) le fini sur le désir. C'est précis. Qu'est-ce que le rationnel? Peut-être faudrait-il partir de ce terme pour comprendre de manière atavique ce qui se produit avec la mentalité nihiliste - en quoi toute mentalité qui perdure est sincère, même quand elle se trompe et qu'elle trompe.

La raison désigne ce qui mesure, soit ce qui rend sécable et fini. Deux manière d'entendre le rationnel : une manière est de considérer que le rationnel peut dire l'infini; l'autre que le rationnel ne peut dire que le fini. La première débouche sur les théories transcendantalistesqui sont des réponses au nihilisme; la seconde engendre deux interprétions : l'interprétation intermédiaire de la théologie négative, selon laquelle on ne peut pas dire ce qui est; l'interprétation contraire selon laquelle le réel est fini. En réalité, la distinction entre théologie négative et nihilisme est des plus ténue, puisqu'un philosophe nihiliste antique de premier plan comme Démocrite pense que l'être existe, mais ne peut se dire (Gorgias lui répondra de manière désinvolte).

La différence est que le théologien négatif estime que le non-être n'existe pas, alors que le nihiliste parie sur l'existence du non-être, soit le fait que le non-être diffère radicalement de l'être. Le théologien négatif estime que l'être est fait de manière inférieure sur le mode del'Etre. Le théologien négatif ose un pari rationnel des plus audacieux, voire incertains, puisqu'on voit mal en quoi la différence essentielle se situerait entre l'être et l'Etre. Le théologie naturel croit vraiment aux miracles.

Le nihiliste est plus conséquent, puisqu'il estime que la disjonction obéit à la différence. Mais il ne parvient pas à définir la différence. Pour lui, tout changement se fait dans la collision entre le néant et l'être, sans autre précision. Le sacrifice sert à changer le cours du réel quand il est défavorable aux plus forts, puisque la loi du plus fort prédomine. Le schéma nihiliste est le suivant : le changement fait suite à la collision nécessaire et hasardeuse entre le non-être et l'être et provoque des changements qui sont favorables aux plus forts. Plus on provoque de changement, plus le phénomène de changement est favorable aux plus forts.

L'erreur de cette conception, c'est qu'elle part du principe que le réel est favorable aux plus forts, alors que dans les faits, le sacrifice et la loi du plus fort ne marchent pas en faveur des oligarques du moment. Le transcendantalisme considère que le sacrifice permet de rendre favorable le changement contre la loi du plus fort. La connexion entre la loi du plus fort et le nihilisme rend fausses ces deux conceptions et permet de définir le néant en tant que contradiction et chaos comme la théorie dont l'application es la loi du plus fort.

2011-07-13T08:45:00.001-07:00

Le principe de cohérence : que le réel continue à être et qu'il ne disparaisse pas. Que le réel soit croissant - et non entropique. Le principe d'anthropomorphisme que dénonce un Spinoza n'est pas très pertinent, car s'il est certain que l'homme est le réel (l'homme en est une partie), il est aussi certain que l'homme est à l'image de la structure réelle - comme le définit le monothéisme, avec sa célèbre formule : l'homme à l'image de Dieu.

2011-07-13T08:44:00.001-07:00

Le mythe de la complétude, de la finitude renvoie à la stabilité. On peut se demander si Nietzsche croit vraiment que ce sont les ontologues avec à leur tête Parménide qui refusent le changement du devenir et adorent en lieu et place l'immobilisme puéril. Ce changement, ce devenir revoient au changement provoqué par la rencontre des contraires, selon la théorie d'Héraclite (l'être tient et subsiste du fait de l'opposition des contraires). Qu'Héraclite soit tenu pour le grand chantre du changement, on comprend pourquoi - puisque tel est ce changement.

Le fait que le réel soit tronqué et que le nihilisme soit contraint d'invoquer l'existence paradoxale, indémontrable et injustifiable du non-être - qui plus est dénié, constitue le signe que l'approche nihiliste repose sur l'erreur. L'impossibilité de définir l'infini est l'autre moyen d'approcher de l'erreur monumentale et fondamentale dans la compréhension du réel. Le néant est un mot creux, une poubelle sémantique commode et aberrante, qui ne possède aucun sens positif : il est formulé de manière entièrement négative (d'où l'attrait des théoriciens nihilistes pour la théologie négative qui présente le mérite d'approcher du nihilisme par l'aspect du négatif reconnu indépassable); il repose sur l'idée selon laquelle le langage ne peut définir ce qui n'est pas.

Le langage n'aurait pas accès à la partie majoritaire du réel et ne pourrait que s'attacher à comprendre le réel qui est. Comment savoir que ce qui n'est pas est d'une manière limitée et paradoxale, si notre seul moyen de connaître, le langage, ne peut pas le connaître - justement? C'est l'un des moyens irrationnels invoqués, qui permettent d'écarter l'irrationalisme non pas comme une limite posée à la connaissance et au rationnel; mais comme l'introduction de la possibilité contradictoire dans le lieu du rationnel - le langage.

Idem avec la complétude ou la finitude, qui passe à côté du réel en invoquant l'irrationnel du non-être, alors que l'irrationnel tout comme le non-être sont deux mots-valises entièrement négatifs (des positifs rationnel et être). Que cache le non-être? Quand un mot est dénué de sens, comme c'est le cas du non-être, il ne peut qu'évoquer quelque chose - s'il n'exprimait rien, on rétablirait le non-être avec usure et déni. Dès lors, le recours au non-être ne cache pas l'irrationnel, l'absurde et autres joyeusetés invraisemblables, mais porte sur la structure du réel. Si l'on rétablit derrière la dégradation la théorie envisageable : le réel n'est pas formé en mode homogène, mais en enversion.

Le reflet évoque cette idée d'infini en constant mouvement. L'infini, c'est le mouvement. On notera que les philosophes de l'Antiquité comme les Eléates qui se penchent sur la définition du mouvement ne parviennent jamais à définir le mouvement - pas davantage que l'Etre, le langage et tous les fondements de l'ontologie. Le réel, c'est le mouvement, le reflet. Le changement n'est que la conséquence de ce mouvement perpétuel du reflet. Il est imprécis de définir le réel comme le changement, bien que les néo-platoniciens aient proposé cette définition avec profondeur (osant surtout, contre la doxa platonicienne, proposer que le Non-Etre se situe au-dessus de l'Etre, le différenciant du non-être de la matière inférieure dans le champ du sensible).

Quand on comprend que la structure du réel se pose en enversion et que le propre du réel est de changer en mouvement, selon le va-et-vient du reflet, la stabilité est une quête dénuée de sens te renvoyant à l'erreur. L'erreur est stable. L'erreur consiste à stabiliser un objet dans un réel en constant changement. Mais le changement n'aboutit pas à la stabilité, comme chez Héraclite, mais à la création. D'où le fait que le réel croît constamment, quand la stabilité aboutit ne mode de changement et d'infini à la destruction (soit la décroissance).

L'erreur détruit parce qu'elle se veut stable. De même que l'erreur est inférieure à la vérité, de même la stabilité est inférieure à la croissance et au changement. La théorie la plus réelle est la théorie supérieure. Le propre de ce qui est supérieur est d'être ne mouvement. Que l'on ne puisse définir le changement indique que le changement est le propre du réel, non pas que l'indéfinissable soit le propre de ce qui est réel (au sens de divin), mais que le langage ne peut accéder à l'infini que de manière toujours partielle et indéfinie.

2011-07-06T08:54:00.000-07:00

Qu'est-ce que la mort? On parle de Phénix et autres symboles de résurrection pour évoquer la mort. Et si la mort est le moyen nécessaire trouvé par Dieu pour subsister? Et si le Phénix désignait le moyen, non de braver la mort, ou d'y échapper, - mais de renaître de ses cendres en mourant? La mort est la disparition d'un certain état et son prolongement dans un état anti-entropique et dynamique supérieur et changeant. La résurrection est le fait de participer à la forme supérieure de l'état. Quant à la vie éternelle, elle indiquerait que ce qui est n'a pas été puis n'es plus, mais est à jamais emmagasiné dans le rapport de reflet, ce qui implique que l'être est immuable et éternel de par la relation de reflet qu'il suscite et qu'il a échappé de ce fait à la contradiction de son état initial et insuffisant. L'être dynamique supplémentaire crée en plus provient de la contraction de la contradiction qui crée de l'être par reflet et pour échapper au non-être de son état de contradiction.

2011-07-06T08:48:00.001-07:00

L'être et le non-être se superposent. Ils sont reliés dans un rapport d'enversion par le reflet, qui est le signe de l'infini. Quand disparaît l'état subsiste le reflet, ce qui indique que, selon la simultanéité de l'éternité, ce que nous vivons en ce moment n'est qu'une partie de ce qui est réel, l'autre demeurant invisible par la relation d'enversion. Quand l'état disparaît, non seulement l'être ayant surmonté la contradiction rejoint l'état de reflet, mais il le rejoint à l'état d'intégralité, si bien que la persistance du reflet par-delà la mort de l'être (et de son corollaire inférieur le non-être quasi superposé) implique que subsiste aussi l'état en même temps que le reflet.

2011-06-26T13:04:00.003-07:00

La difficulté à intégrer le causalisme signifie que la nécessité est un schéma explicatif de la causalité faux et que par rapport à une causalité (multiple) le but n'est jamais écrit à l'avance, mais reste à proposer. Le réel en d'autres termes est malléable.

2011-06-26T13:04:00.001-07:00

L'explication au morcellement constaté dans l'être : il correspond à l'application quasi superposée du principe de contradiction existant dans l'état (non viable) du non-être - appliqué à l'état d'être suscité par reflet coexistant et correspondant..

2011-06-08T10:51:00.000-07:00

Le principe des contraires définit l'état du non-être ou du chaos, qui en se résout par le reflet qu'en la production viable d'être. Les trois formes, les deux états d'être et de non-être plus le reflet de structure différente, produisent l'Un. Outre qu'Héraclite et son statu quo se trouve invalidé par sa propre théorie de la stabilité grâce aux contraires, c'est surtout dans l'époque moderne la théorie physique explicitement nihiliste et biaisée en théorie ontologique de l'entropie propose que le réel conduise vers la destruction. Non plus le maintien, mais la décroissance. Les deux états se superpose grâce au lien du reflet. Telle est l'unité. Dernier détail : le reflet n'est pas de même composition que les deux états. Voilà qui explique la complétude différente du prolongement ontologique de facture transcendantaliste. La complétude uniforme ou homogène n'est pas possible. Elle rend impossible la liberté, car on ne peut être libre que dans l'incomplétude. Mais l'incomplétude est l'expression négative de la complétude. Elle indique que la complétude homogène est fausse et que la seule complétude viable est de facture différente et hétérogène. Du coup, le reflet devient compatible avec la liberté au sens où il instaure une complétude différente de la structure des états. L'enversion est la complétude différente.

2011-06-08T08:22:00.001-07:00

Il est tout à fait possible et envisageable que l'opposition de départ d'Aristote contre Platon parte non pas de la croyance dans le non-être ou de la recherche d'un principe de réel maximal - mais du constat selon lequel Platon peine à concilier la liberté et l'Etre comme prolongement de l'être.

2011-04-30T06:44:00.001-07:00

La mort indique que l'incomplétude de l'état fini fait surgir un complément d'une autre texture (ou tessiture) par rapport à l'état fini présent. La mort signifie la disparition de l'état, mais on peut être certain que perdure ce qui relie l'état au restant réel. Quelle est cette disparition de l'état fini? A partir du moment où cet état n'est que la partie visible (au sens figuré) de l'intégralité du réel, dont nous est masquée la part en enversion - et le reflet, il y a fort à parier que l'état qui disparaît peut tout à fait demeurer sous une forme d'existence dans le processus du reflet et conserver des traces dans l'état de non-être ou de chaos. Le thème de la résurrection chrétienne, qui préexistait au christianisme dans d'autres traditions religieuses, en particulier polythéistes, pourrait trouver une correspondance avec cette idée que le reflet, surtout avec la forme en enversion du réel, empêche la disparition de ce qui est ou de ce qui n'est pas, au sens où ce qui n'est pas est de manière contradictoire et impossible.

La résurrection exprime l'idée selon laquelle les formes finies vivront de nouveau à la fin des temps, sans qu'on sache bien l'état auquel correspond cette fin des temps. Infini reprenant le fini ou infini différant du fini? Pour qu'il y ait résurrection, encore convient-il que ce qui est mort d'une certaine manière ne soit pas tout à fait mort et survive de manière éternelle, de telle sorte que ce qui est non seulement est, mais est tout à fait. Dans le schéma néanthéiste, la résurrection correspond à l'idée selon laquelle l'état fini accède à l'éternité en tant qu'état fini, ce qui constitue l'acmé de l'affirmation selon laquelle ce qui est est. Par contre, cette fin des temps signifie que l'état au sens ontologique est révolu et se trouve remplacé par l'éternité absolue et nouvelle, un ordre parfait imposé par Dieu (en langage monothéiste).

Mais si l'on vit mal comment le fini en tant que fini pourrait devenir infini et fini, ce qui constituerait à la limite une contradiction dans les termes, voire du nihilisme de forme impossible et contradictoire; par contre, il est plausible que les états demeurent à jamais enregistrés dans le processus dynamique de reflet et que l'éternité désigne cet infini de reflet. Quant à la nature de cette résurrection, il semblerait qu'il convienne de privilégier l'idée selon laquelle l'état vient s'additionner à tous les états au sein du reflet, soit qu'il ne s'agit pas de résurrection au sens monothéiste, mais d'enversion (addition des contraires au sein du processus d'infini).

2011-04-17T02:35:00.001-07:00

Le changement pose problème, car l'on cherche un fondement stable pour expliquer le réel, non pas le changement en tant que principe explicatif et finaliste. Pourtant, l'on pourrait énoncer de manière pseudo mathématique que :

Changement = croissance (néguentropie) + incomplétude.

Si les néoplatoniciens ont promu le changement comme définition du néant subsumant l'Etre (dans un sens plotinien), c'est parce qu'ils se rendent compte que le réel est mû par la dynamique et que la stabilité ne se retrouve nulle part, nulle part non seulement dans l'expérience, mais surtout dans les principes. Nul principe stable. Mais ce changement que l'on remarque dans l'observation ontologique se réduplique dans l'observation de la néguentropie (anti-entropie) physique qui implique que la dynamique du réel contredise la dimension figée du réel et que le réel soit en constante croissance.

Au passage, c'est un démenti cuisant pour tous ceux qui aimeraient tant transposer une loi physique de la thermodynamique en loi ontologique, alors que l'on sait très bien que les application physiques sont particulières au réel, pas universelles (ontologiques), et qu'elles sont appelées comme tout principe scientifique à évoluer. De quelle manière l'évolution scientifique se manifeste-t-elle? De manière entropique, c'est-à-dire que la nouvelle théorie scientifique explique un prisme du réel de plus en plus élargi, mais néanmoins toujours particulier.

Autant dire que la théorie de la thermodynamique est promise à évoluer, à changer, à croître. Cependant toujours scientifiquement. Seul le scientisme le plus explicite caractérise la tentation de conférer à une théorie physique une teneur ontologique. Dans ce contexte scientiste et néo-positiviste, il convient de distinguer dans la théorie entropique adaptée à l'ontologie, non pas une théorie ontologique au sens où l'ontologie est la science de l'Etre, mais une théorie méontologique (selon le néologisme forgé par Démocrite d'Abdère).

L'entropie méontologique réfutée en tant qu'expression du nihilisme de facture immanentiste (terminale), il convient de préciser ce qui constitue la carence explicite de l'ontologie : l'indéfinition de l'Etre. Autrement dit, l'ontologie ne peut définir sa clé de voûte parce qu'elle la tient pour l'expression de la complétude. Mais si l'on réfute le mythe de la complétude? Si l'on préfère l'incomplétude à la complétude? Si l'on comprend que l'unité n'a pas besoin de la complétude, mais s'accommode de l'incomplétude? Le reflet explique cette incomplétude compatible avec l'Un.

Car l'Un n'est plus un état fixe (l'Etre). C'est un va-et-vient, une dynamique qui explique que le réel ne soit pas formé en structure de prolongement, mais en structure d'enversion. Sans doute la dimension ontologique la plus importante du va-et-vient réside-t-elle dans le fait que le va-et-vient exprime un mouvement constant entre deux états finis. D'où la difficulté à cerner le changement et à prendre la mesure de l'infini. Pour définir le changement, il convient d'introduire l'idée d'hétérogénéité (ou de différence).

2011-04-16T15:03:00.000-07:00

L'antagonisme du nihilisme définir la lutte de deux forces opposées. Le problème de l'antagonisme, c'est qu'il crée un conflit au coeur du réel que l'on ne parvient ni à expliquer ni à résoudre. Le conflit permanent de l'être et du non-être est irrationnel et insoluble. Le modèle du réel en tant qu'opposition relève de la gageure impossible. Cette erreur de modèle provient de l'erreur initiale de l'état, soit du réel fixiste. L'immobilisme engendre l'antagonisme. Pour une raison : l'immobilisme rend impossible la complétude. Pour combler le manque, l'adjonction du néant se révèle obligatoire. La complétude s'obtient au prix d'une impossibilité de définition de l'immobilisme (du fixisme). Le néant se voudrait le complément de l'être - nihiliste. Tout comme l'être, c'est un état, mais la supercherie logique tient au fait qu'il complète dans la mesure où il est indéfini.

N.B. : la théorie d'Héraclite pourrait sembler ingénieuse en ce qu'elle échappe à l'ontologie comme au nihilisme. Il n'en est rien. Elle penche dangereusement du côté du nihilisme en se débarrassant du problème des contraires livrés à eux-mêmes : qu'en opposant le contraire, on parvient au statu quo du réel signifie que l'on adhère au principe de stabilité du nihilisme.

2011-04-16T14:19:00.000-07:00

Le nihilisme : comment parvient-il à trouver un écho qui perdure, voire une fascination récurrente? Le nihilisme en promettant le néant et la destruction (son visage premier et effectif) ne présenterait rien d'attrayant ni de positif. Le caractère attrayant du nihilisme tient à son identification de l'état. C'est le nihilisme qui réalise le rêve de l'ontologie de proposer un état fixe et immuable; à ceci près que le résultat de l'ontologie est l'Etre, quand le résultat du nihilisme est le rien, le néant - ou le vide (le terme physique de vide réduit la question ontologique à la représentation physique). Comment le nihilisme parvient-il à isoler l'état? Son erreur consiste précisément à isoler l'état. Car il n'y parvient qu'au prix de l'adjonction du néant irrationnel et inexplicable. La structure du réel se délivre ici, dans cette remarque antinihiliste. Alors que le transcendantalisme, quelles que soient ses propres approximations, sent que l'état n'est qu'une approximation faussée du réel et que le réel ne correspond pas à la définition de l'état, mais à la dynamique qui lui échappe. D'où la définition fausse du nihilisme concernant le réel, qui correspond à un fantasme de définir de manière fixiste au niveau ultime et suprême (fondamental). Du coup, comme le réel n'est pas fixiste, cette définition sclérosante aboutit à créer un manque qu'il convient de réparer de manière désespérée, voire désinvolte, par la production irrationaliste du vide. La fascination du nihilisme est de proposer l'état simple et palpable. Ce qui fait que la fascination perdure malgré l'erreur manifeste et intenable du schéma théorique, c'est que le nihilisme part de l'intuition selon laquelle le réel n'est pas uniforme ni homogène; mais protéiforme - hétérogène. Problème : le nihilisme parvient à isoler le réel en lui adjoignant le néant. L'erreur du nihilisme consiste moins à postuler l'existence paradoxale du néant, cohérente avec la définition de l'état, que l'existence expérimentable (par les sens) de l'état, avec en outre une universalisation paradoxale de l'état : car l'état ne se trouve pas agrandi, mais complet. D'où le fait que l'état n'est pas complet puisqu'il en l'est qu'avec l'adjonction inavouable du néant et que le nihilisme ne parvient jamais à dépasser le deux antagonismes.

2011-04-16T14:15:00.002-07:00

Si le temps existe dans l'état de finitude, c'est la preuve irréfutable de l'hétérogénéité du réel et du fait qu'il existe autre chose que l'état fini (le sensible). Sans quoi l'état serait gouverné par l'immuabilité. Le temps indique que l'état fini se trouve changé par un autre état ou par la rencontre de l'infini (le va-et-vient).

2011-04-16T13:44:00.001-07:00

Le réel est un, mais incomplet, d'où l'erreur de la nécessité qui prétend réunir l'un et la complétude avec son antériorité. Selon l'optique de la nécessité, le développement de ce qui est existe depuis son commencement, est prévu depuis son commencement. Mais de manière aveugle et hasardeuse : pas de téléologie ou de providence absolues, un mécanisme froid et implacable. Du coup, les plus grands partisans de la complétude ne sont pas les transcendantalistes, mais les nihilistes; tout comme les plus grands soutiens du dualisme ne sont pas les transcendantalistes (n'en déplaise à Nietzsche), mais les nihilistes. L'incomplétude permet d'expliquer la liberté et l'unité, tandis que la nécessité se révèle incapable de faire face au changement et à l'infini.

2011-04-10T14:06:00.000-07:00

Transcender la contradiction n'est pas prolonger le réel dans une structure être/Être (Heidegger dirait : étants/Être). L'état initial de contradiction, de néant et de chaos ne peut être surmonté et résolu que par l'usage du reflet. Le reflet crée en enversion un état complémentaire de non contradiction : l'identité, par l'opération de complémentarité entre le domaine fini de la contradiction et la production du domaine fini de la non contradiction. La résolution de la non contradiction ne peut s'envisager et se produire que par l'augmentation de l'être, ce qui implique que la croissance de l'être provienne d'une diminution du non-être et que le reflet soit le mouvement trouvé pour proposer un équilibre, soit une pérennité au réel en tant qu'unité. Ce qui résout la contradiction est le reflet. Ce qui produit l'identité est le reflet. Raison pour laquelle depuis le reflet l'on en puisse comprendre l'enversion du reflet et que l'on aboutisse à l'identité quais tautologique de l'être. Entre diminution quantitative et augmentation quantitative, on parvient à une stabilité qualitative, mais cette stabilité qui est la définition du réel et la condition de l'Un n'est pas un état figé et fixe. C'est un reflet structuré en enversion.

2011-03-31T09:19:00.001-07:00

Comment peut-on être Un et incomplet? L'Uncomplet est-il l'Un? Qu'est-ce que cet incomplétude qui délivre un vide manifeste hors de son incomplétude? On ne résout le problème qu'en quittant la déformation à l'intérieur de l'état. Le problème est le fixisme né de l'état. L'état fini, notamment. L'incomplétude va de pair avec le reflet : si le réel était état, son incomplétude serait indéchiffrable; mais si le reflet est la figure qui caractérise l'infini, alors l'unité est incomplétude du fait du va-et-vient entre deux états incomplets : l'être fini et le non-être fini. C'est le reflet qui est infini et qui permet cette incomplétude. Corollaire important : l'incomplétude par reflet est le seul moyen d'expliquer rationnellement la liberté. Tant qu'on fonde la liberté de manière inexpliquée et inexplicable sur l'Etre, on prend le risque de laisser ressurgir par temps de crise la nécessité) ce qui advient en c e moment de crise profonde. Quant à l'Un, il est significatif dans le reflet. Si le réel est un, c'est qu'il fonctionne par reflet et que toutes ses parties se trouvent interconnectées.

2011-03-20T01:05:00.001-07:00

Le reflet crée l'un, alors que j'en étais arrivé à la conclusion que le réel s'arrêtait au deux. Ce que le nihilisme apporte par rapport au transcendantalisme, c'est la notion d'état. Soit le fait que le réel parvient à créer deux état antithétiques et jumeaux, l'être et le non-être. Le deux s'arrête à la notion d'état. Deux états : l'être et le non-être. Longtemps, l'interprétation transcendantaliste a achoppé à propos de la question de l'infini. Car si le transcendantalisme reconnaît l'infini de quelque chose, au contraire du nihilisme d'Aristote, le plus abouti de l'Antiquité, selon lequel l'être est fini, quand le non-être multiple est infini d'une manière assez paradoxale (par le vide et l'inexplicable); ce même transcendantalisme connaît les pires peines à définir l'infini en connexion avec l'Etre, quand le fini se définit assez clairement en connexion avec l'étant (selon le vocabulaire heideggerrien inspiré des Grecs).

Dans le schéma néanthéiste, l'infini correspond au reflet. L'Un est le reflet. L'Un n'est pas un état et c'est le détail (significatif et majeur) qui égare, tant pour le transcendantaliste qui y voit l'Etre (notion finalement assez vague, puisque indéfinissable) - que pour le nihiliste qui y discerne le néant de manière tout aussi vague (le néant et l'infini étant peu compatibles, si tant est que l'infini désigne une réalité). Si l'on considère que le réel est un état, on ne distingue pas l'existence du reflet. Le réel n'est pas formé sur une texture homogène et unique, mais sur une hétérogénéité ou une discursivité.

L'Etre était l'Un, mais Un indéfini et assez vague, car c'était un Etat supérieur à l'état. Plotin ne s'y est pas trompé, qui proposa que l'Un corresponde au néant supérieur à l'Etre. Le reflet permet en introduisant l'idée d'hétérogénéité du réel d'échapper à ce point théorique contestable du transcendantalisme. Le reflet est l'Un en ce qu'il n'est pas un état, mais un processus.

2011-03-19T04:01:00.001-07:00

L'ontologie n'est pas la dégénérescence du religieux, comme je l'estimais plutôt au départ de ce blog (non sans confusion); ou plutôt : si cette dégénérescence ontologique est palpable dès les prémisses de l'histoire ontologique (avec un Aristote), le propre de la création ontologique comme excroissance rationaliste du religieux monothéiste n'est pas d'être une dégénérescence, mais d'être l'expression avant-gardiste des nouvelles formes religieuses, les religions posttranscendantalistes, néanthéistes.

L'ontologie et la philosophie incarnent dès le monothéisme l'avant-garde du transcendantalisme comme nouvelle forme religieuse. Car le néanthéisme est découvert dès les formes ontologiques du monothéisme. Question posée en particulier par Platon, qui définit le néant comme l'autre. Platon ne fait que reprendre un débat qui est présent dans toute la pensée de l'Antiquité, au point que les sophistes et les atomistes incarnent un mouvement réactif typiquement nihiliste. Question perfectionnée par les néo-platoniciens, en particulier par Plotin : lui propose que le néant désigne deux réalités. La plus basse des réalités, la matière; mais la plus haute des réalités, qui se tiendrait au-dessus de l'Etre platonicien.

Deux définitions (complémentaires) du néant chez Plotin, surtout la reconnaissance que la question du néant est indissociable de la question de l'Etre. La réponse qu'en donnent les nihilistes est aberrante, depuis les nihilistes ataviques et polythéistes jusqu'aux nihilistes monothéistes - les nihilistes polythéistes recouperaient une forme théorique proche de Démocrite; quand les nihilistes monothéistes innoveraient dans le nihilisme avec la logique d'Aristote.

Mais la réponse que proposeront tous les ontologues, aussi ingénieuse soit-elle (dans les cas de Platon ou de Plotin), est clairement insuffisante, puisqu'après Platon, la correction majeure de Plotin indique que l'ingénieuse alternative de Platon ne résout pas le problème fondamental du nihilisme, et après Potin, la question du nihilisme reste une question assez débattue par les philosophes du christianisme et de la modernité, au point qu'on peut s'aviser de la relative sclérose de la pensée en examinant la réponse qu'ils apportent : que le non-être ne se dit pas et ne se pense pas, voire qu'il s'agit d'un faux problème ou d'un problème illusoire.

Quelle est cette insuffisance de l'ontologie? L'ontologie choisit un terme fondamental et essentiel, l'Etre, et ne le définit jamais. Absence si criante dès les prémisses qu'elle devient intenable chez un Heidegger (terminus de l'ontologie?), un des derniers ontologues du courant lancé par Pythagore et d'autres en Grèce antique. Heidegger procède par cercles concentriques à partir d'un fondement qu'il ne définit jamais : l'Etre. Drame de Heidegger qui utilise un logiciel dont l'obsolescence est devenue au fil du temps criante.

Qu'est-ce qui manque à l'Etre? Ne proposer que l'univocité et l'unilatéralité du réel, comme si l'Etre était le moteur unique du réel. Coince le problème que soulève le nihilisme : que le réel est trop inconnaissable pour être univoque et homogène. Les ontologues rétorqueront que l'Etre n'est jamais définitivement connaissable, mais dans ce cas, comment être certain de son existence s'il n'est pas connaissable? Ce point faible de la doctrine platonicienne par exemple ne sera jamais complètement exploré et résolu.

On comprend la démarche d'un Aristote et les tentatives de Descartes, Kant et des immanentistes pour résoudre le problème en tentant à la suite d'Aristote un compromis entre l'ontologie et la méontologie. C'est parce que la démarche rationaliste ontologique laisse le plus apparaître le problème du néant que le néanthéisme exprime la nouvelle forme de religiosité en utilisant l'ontologie. Quand on constate l'évolution historique de la philosophie depuis les présocratiques, on se trouve confronté à une forme de décroissance au sens où la philosophie n'a pas su ou pu se renouveler.

En particulier depuis la fin de la scolastique et avec le prétendu renouveau de la philosophie moderne amorcée par Descartes, la philosophie devient de plus en plus absconse et verbeuse au détriment de la production d'un discours rénové (adapté en particulier à l'innovation physique de la science expérimentale). Depuis Platon en gros, la philosophie n'a rien inventé, ce qui indique son nihilisme. La boutade du logicien Whitehead est lucide : pour que la philosophie moderne avance, il aurait fallu qu'elle sache définir l'Etre et le néant. Or, au lieu de cette modernisation de l'appareil classique, nous avons une exténuation progressive, mais implacable de la philosophie, qui se retrouve avec Heidegger à ressasser des réflexions concentriques autour de l'Etre sans jamais le définir.

Le propre de l'ontologie, c'est de libérer le chemin vers la nouvelle religiosité : le néanthéisme - en posant la question du néant, soit, quand cette question ne se trouve pas déformée par le nihilisme, de l'homogénéité et de l'hétérogénéité du réel. Le futur du religieux passe par l'expression philosophique, soit par la découverte progressive, déjà amorcée par Platon et les successeurs (en particulier néo-platoniciens), que la découverte de Dieu ne passe plus par la révélation de nature transcendantaliste, mais par la réflexion d'innovation néanthéiste.

2011-02-02T10:31:00.001-08:00

Pourquoi autant parler du nihilisme alors que c'est un mouvement historique récent, intéressant, quoique mineur? Quand on parle de mineur, on parle d'une reconnaissance qui est officielle, c'est-à-dire qui existe de manière reconnue et apparente. Le critère principal de la reconnaissance tient à la conscience de soi, soit au fait que la reconnaissance implique que c'est à la conscience de se reconnaître elle-même. Principe d'auto-reconnaissance, qui fait qu'on considère qu'une identité est vraie quand elle est reconnue (endossée) par certains. Plus l'idée est reconnue, plus elle est importante. Selon ce critère, le nihilisme est une idée mineure.

Cette manière de considérer les choses peut poser un problème de cohérence si l'on s'avise que la doctrine principale religieuse de par le monde, le transcendantalisme, fonctionne sur l'idée selon laquelle le principe du monde (que les monothéistes nomment Dieu) est caché et invisible, du moins selon les critères de la reconnaissance. Par ailleurs, le fait selon lequel l'homme découvre de nouvelles idées continuellement, au fil de son histoire, implique que la structure du réel ne soit pas donnée une bonne fois pour toutes. Sinon, l'histoire des idées se clôturerait avec son fondateur et la création d'idées serait impossible. L'histoire du divin, pour s'en tenir à cette hypothèse explicative majeure, nous indique que le critère d'autoreconnaissance n'est pas suffisant et qu'au contraire le réel est formé de telle manière qu'il n'est jamais constitué une bonne fois pour toutes - de manière complète et définitive, ouverte et claire, homogène, unilatérale.

"Le réel n'est pas défini" implique que le réel n'est pas définissable. L'idée selon laquelle on peut juger de la valeur d'une idée en fonction de sa représentativité historique, de sa reconnaissance, est fausse, car elle nie le principe de découverte et le principe d'explication. Elle nie tout bonnement le principe de réel selon lequel le réel n'est pas formé sur un modèle fini et défini, homogène et linéaire. Le réel est formé selon un modèle d'enversion, soit d'hétérogénéité. L'histoire comme phénomène du changement n'est pas possible selon ce modèle. Non seulement on ne peut nier que le caché soit la part qualitative la plus importante du réel, mais l'argument selon lequel le nihilisme serait un mouvement mineur n'est valable que si on lui accorde justement la valeur exclusive de ce qui est visible, reconnu et historique.

Si l'on se souvient que Dieu est caché, il faut en conclure que ce qui est important n'est pas visible en tant que tel, que le visible souffre d'imperfection et de changement - surtout que le réel demande à être explicite par opposition au visible explicite. Quand une découverte se produit, surtout dans un domaine sectorisé comme une branche scientifique, on se rend compte qu'un aspect fondamental du réel n'avait pas été aperçu, alors qu'il s'agit d'une certaine réalité simple et évidente. La découverte d'Einstein pourrait être résumée ainsi d'un point de vue ontologique : que l'espace et le temps n'existent pas a priori.

Ce serait verser dans le préjugé que d'estimer que la découverte physique d'Einstein est définitive. Au contraire, elle est provisoire et sera un jour révisée - comme Einstein révisa la découverte physique attribuée à Newton et Kepler. Cette idée de découverte provisoire et en progrès implique que le réel ne délivre jamais son sens définitif, mais qu'au contraire, il soit dans sa structure incomplet. Du coup, ce qui existe n'est pas l'ensemble du réel, tant s'en faut; et ce qui n'existe pas ne concorde pas avec ce qui est caché (le moteur de ce qui est caché).

Quelle est la différence entre l'illusoire et le caché? L'illusoire est ce qui n'existera jamais, quand le caché est ce qui existe sans reconnaissance et qui peut advenir à la reconnaissance. La parenté structurelle entre l'illusoire et le caché indique l'importance ontologique du caché. Qu'il puisse y avoir de l'illusoire en plus du caché exprime que la structure du réel n'est pas uni, ni homogène. Quant à la différence entre l'illusoire et le caché, c'est que le caché existe quand l'illusoire n'existera jamais.

Cette manière de penser n'implique pas que l'on tienne ce qui n'existe pas pour l'existant, car la différence est notable entre le domaine du caché et celui du faux (au sens aristotélicien). Selon cette définition somme toute classique, le nihilisme peut tout à fait être une manière de considérer le réel aussi importante qu'encore non perçue (encore cachée). Ce n'est pas un argument pertinent que d'objecter que le nihilisme se résume à ses productions visibles - à ce que les hommes reconnaissent de lui.

Qui plus est, la définition du nihilisme consiste à s'appuyer sur le déni. Le déni définit l'inclination à refuser que le réel soit tel qu'il est. Le nihilisme désignerait le refus du réel tel qu'il est (en enversion) pour privilégier le réel tel qu'il apparaît (uni et homogène). Si le réel était immuable et stable, cette inclination au déni régresserait petit à petit - aurait disparu depuis longtemps - pour disparaître tout à fait. Le déni tend à dénier la part de changement qui fait surface dans le réel, soit à ne pas prendre en considération le réel dans sa dimension fondamentale de changement. Le déni refuse le changement au sens où l'aspiration métaphysique (mésontologique) du nihilisme consiste à promouvoir le même tout en cherchant à supprimer le changement, à l'expulser du monde de l'homme.

Si l'on se penche sur la démarche décisive et emblématique d'Aristote, on se rend compte :

1) qu'Aristote parle très peu du néant (ou du non-être);

2) qu'Aristote accorde pourtant une place fondamentale au non-être puisqu'il explique l'être par le non-être.

Cette attitude paradoxale d'Aristote (le non-être est aussi indicible que capital) illustre ce qu'est le nihilisme et pourquoi le nihilisme repose sur le déni. Si Aristote parle très peu du néant alors qu'il lui accorde une place essentielle, c'est parce qu'il considère qu'il n'y a rien à en dire. Rien à dire du rien. Le rien existe, mais d'un type de mésexistence qui néantise tout type d'existence et tout type de discours. Il n'y aurait rien à objecter à cette approche d'Aristote si elle ne reposait sur l'impossibilité logique : impossible en effet de promouvoir la contradiction au sein du réel. Impossible de promouvoir la destruction.

C'est pourtant à ces résultats calamiteux que court tout nihilisme et c'est la raison pour laquelle Aristote propose une stratégie qui confère au nihilisme une cohérence de discours limité à l'être. Il suffira de repousser l'incohérence d'un cran - dans le non-être. Cette position qui peut sembler très prometteuse de prime abord n'est pas tenable puisqu'elle propose un schéma du réel intenable. Toute l'oeuvre d'Arsitote corrobore le non-être comme non-dit. Non pas qu'Aristote considère que la question du non-être est secondaire, mais qu'il tient le nihilisme pour indicible.

Comme le dira Wittgenstein après lui, dans une veine assez proche de la sienne, puisque Wittgenstein défend une conception des idées mathématiques antiplatoniciennes et opposée au néoplatonisme fervent de Gödel, ce dont on ne peut parler, il faut le taire (il faut le parer). La question est : ne parle-t-on pas du non-être parce qu'il n'est pas important (secondaire) - ou n'en parle-t-on pas parce qu'il n'y a rien à en dire? La réponse coule de source quand on se rend compte qu'Aristote explique la multiplicité de l'être par la multiplicité (incohérente et indémontrable) du non-être. L'importance du nihilisme repose sur le déni du nihilisme - son non-dit.

Aristote rend le nihilisme compatible avec le standard ontologique platonicien, qui détruit les mésontologies des sophistes ou des atomistes. Ne nous y trompons pas : il le rend compatible avec la mutation du polythéisme vers le monothéisme. L'histoire de l'aristotélisme mâtiné de christianisme démontre ce rapprochement. Mais de même que l'hypothèse capitale de Dieu repose sur le caché, de même l'hypothèse majeure du nihilisme repose sur le déni et le non-dit. Si l'on ne parle pas du nihilisme ou si on lui accorde une importance historique intéressante quoique secondaire, c'est parce qu'on définit mal le nihilisme.

Si le nihilisme se résume à une attitude de désenchantement et de détestation du monde, alors ce nihilisme n'est pas du nihilisme, mais du pessimisme. Le nihilisme correspond souvent à une forme d'hédonisme qui veut se donner un genre social moins repoussant. Mais si le nihilisme exprime le déni du réel hétérogène, et l'approche du réel homogène et incomplet, alors cette attitude est bien plus ancienne - et elle se révèle atavique. Contrairement à l'idée selon laquelle la première inclination serait religieuse dans un sens classique (transcendantaliste), il appert que le nihilisme est la première réaction de l'homme face au scandale du mystère du réel.

L'homme originel découvre avec effroi qu'il ne sait pas ce qu'est le réel et que la connaissance sera longue et pénible. L'homme est désespéré de découvrir que le savoir sera laborieux. Raison pour laquelle l'attitude courante consiste à verser dans l'obscurantisme (le culte de l'ignorance) et que la réaction versant dans le culte du savoir est une opposition reposant sur le même fondement : la validation du réel fini et fixe.

Quand on ne sait pas, il est tentant de souscrire au réel fixe et fini parce qu'elle délivre la connaissance du réel. Tel est le mouvement explicatif du nihilisme et l'opposition au nihilisme ainsi défini n'est que seconde. C'est le religieux au sens classique qui se manifeste de façon transcendantaliste et qui reprend une communauté de vue du mythe biblique de la Genèse jusqu'à Platon et au christianisme (puis au monothéisme islamique). Selon cette conception, le nihilisme n'est plus du tout un mouvement assez contemporain et secondaire; c'est l'origine même de la pensée humaine. Il se retrouve assez facilement chez Aristote, caché sous la finitude du réel et le non-dit du non-être; ou chez Spinoza, enrobé sous l'incréation non définie ou la complétude centrale du désir (rendant superfétatoire tout autre recherche de type ontologique).

2011-01-25T12:06:00.001-08:00

L'idée est le fondement du transcendantalisme. Platon en a fait le cœur de sa philosophie et comme le reconnaît un philosophe analytique (comparse de l'idéologue impérialiste plus que philosophe Russell), Platon est le cœur de l'ontologie occidentale de type transcendantaliste. Aujourd'hui que nous vivons en plein marasme immanentiste, on essaye de faire d'Aristote le maître des philosophes antiques, mais c'est Platon qui occupe cette place.

L'idée représente la clé de voûte explicative du transcendantalisme, soit le prolongement et l'englobement. L'idée signifie la forme du réel qui préexiste au fini, soit le lien entre le fini et l'infini. Selon Platon, les idées préexistent au fini et désignent l'origine du monde idéal. L'idée considère que l'infini est défini (contradiction dans les termes) par l'englobement et le prolongement.

Ce sont ces deux idées qui se sont révélées de plus en plus défaillantes avec le temps : l'on se rend compte que le sensible n'est pas englobé par l'idéal (l'Être) et que le prolongement révèle une mauvaise technique de représentation passant par la projection (l'obsession anthropomorphique stigmatisée notamment par Spinoza, le zélateur inconditionnel du désir, qui plus est complet). Les nihilistes en ont retiré l'idée immanentiste que seul le sensible évoquait le réel complet (laissant le soin au néant déni de reboucher les trous béants de l'incréé vague).

Si la représentation du sensible explose sous les vérifications de buttoir de la science expérimentale moderne, alors la technique du prolongement est fausse. Catastrophique : car le prolongement est la clé de voûte de l'englobement. Du coup, le schéma transcendantaliste s'effondre sans qu'il soit remplacé. La dernière partie de la phrase est à méditer tout particulièrement, car l'essor invraisemblable de la science expérimentale et de la mentalité nihiliste qui la sous-tend et n'est jamais révélée (le nihilsime véritable repose sur le déni) repose sur le préjugé selon lequel la destruction de l'idole Être (pour parler à la manière de Nietzsche) implique son remplacement.

Par quoi? Par - rien? C'est pourtant le triste constat qui se produit. L'hypothèse transcendantaliste est remplacée par une hypothèse qui loin d'être révolutionnaire et géniale se révèle rebattue et originelle : le nihilisme sous une forme certes modernisée - l'immanentisme. Si l'absence d'hypothèse de substitution s'explique très bien dans le cadre du nihilisme (instaurer rien en guise de quelque chose est l'anti-idée vieille comme le monde), il convient dans l'optique d'une viabilité et d'une validité de l'homme de proposer une hypothèse supérieure au transcendantalisme qui dépasse sa contradiction désormais insurmontable et qui permette non la perfection, mais la néguentropie ontologique.

Cette hypothèse qualitativement supérieure se nomme réflexion, en tant que contraction de l'idée et de la réflection ontologique. La réflexion apporte la nuance selon laquelle on n'obtient pas de complément par prolongement, mais par reflet. La réflexion est au néanthéisme ce que l'idée fut au transcendantalisme. Elle procède par reflet et enversion comme l'idée se caractérisait par le prolongement et l'englobement. Elle propose un infini qui soit qualitativement supérieur au transcendantalisme et qui échappe au nihilisme fondé sur la destruction de toute faculté cognitive supérieure de l'homme et son rabaissement au niveau du désir (ou, selon les inflexions, de la volonté).

2011-01-25T10:19:00.001-08:00

Le réel est ce qui est infini et incomplet. Le mérite du nihilisme et son tort conjoint sont d'estimer que le néant est en n'étant pas. Mérite : révéler l'existence du néant, soit d'une réalité différente de l'être; tort : privilégier le principe de contradiction (ou l'irrationnel). Le nihilisme antique exprime le courant dissident du transcendantalisme. Sans doute ce courant s'ancre sur l'idée que le réel est le fini et que le fini n'est explicable que si l'on nie l'infini. Le nihilisme provient de l'idée que l'infini, c'est le néant. Son intuition profonde, c'est que le quelque chose est articulé sur une réalité qui n'est pas univoque ni homogène. A partir de là, il enchaîne sur un raisonnement (contradictoire et irrationnel) selon lequel l'infini, c'est le néant pur.

Autrement dit, les transcendantalistes présentent le néant comme l'Etre. Le seul moyen d'admettre le réel est que le réel soit fini. Selon cette conception, l'infini n'existe pas. C'est le néant. Le seul moyen de parvenir à la connaissance du réel est de postuler que le réel est fini et qu'il coexiste avec le néant. L'intuition de départ provient peut-être d'un savoir dégénéré portant sur l'épineuse question de l'infini (amalgame du réel et du fini) ou tout simplement d'une véritable intuition : que le réel est fini parce que l'expérience est finie, ainsi que l'explique crûment un Aristote. Le savoir d'Aristote provient du savoir perse, soit d'une tradition oligarchique d'expression mésopotamienne qui trouve son essor à partir de certaines traditions de l'Inde antique, bien avant les dix mille ans avant notre ère.

L'intuition selon laquelle le réel est fini s'articule à partir de la coexistence du fini avec le néant (soit la négation de l'infini de l'Etre). Cette coexistence est capitale : s'il est facile d'expliquer le néant pur comme le substitut irrationnel de l'Etre, le lien entre le néant et le fini est aussi assez évident : d'un côté, seule la finitude est compatible avec le néant (l'infini n'est pas compatible); de l'autre, le fini présente l'avantage épistémologique d'être connaissable, et même connaissable assez rapidement (un Aristote qui surgit juste après Platon oppose à l'infini dynamique l'idée selon laquelle il peut presque prétendre maîtriser l'ensemble du savoir humai, vu que le réel est fini).

Ce lien entre connaissance et réel fini est l'explication première au surgissement originel du nihilisme : face au scandale de la connaissance pénible et incertaine, le nihilisme propose une explication qui débouchez sur la certitude du savoir. Le principe d'incertitude rejoint le principe de contradiction : qu'il y ait contradiction explique pourquoi il y a incertitude. Le réel nihiliste est un réel dans lequel un Hegel réussirait à surmonter les contradictions, puisque ces contradictions s'expliquent par le chaos. Il suffit de surmonter le chaos et cette capacité pratique adoube (de manière initiatique selon un Nietzsche) les plus forts, dans un sens moins littéraliste que nietzcshéen.

La loi du plus fort est certes dépeinte par Platon, mais Platon est un satiriste qui montre quelle signification se trouve attachée à la loi du plus fort : le plus fort est le salaud de l'histoire. Mais cette loi du plus fort ne se présente jamais comme Platon l'a démasquée. La manière dont Nietzsche parle des plus forts en les associant aux artistes et aux créateurs est une manière plus séduisante (dans un sens sophiste et typiquement rhétorique) d'enrober l'implacable domination sous la forme de la création.

Cependant, pour parvenir à la certitude, on en vient à l'incertitude maximale. Le nihilisme ne parvient pas à lever la principale difficulté ontologique qui gît sous les principes de contradiction et d'incertitude : le fait que le réel ne se limite pas à ce qui est fini. L'incertitude désigne le caractère incomplet du réel comme ce qui n'est justement pas fini.

Le certain est le fini; l'incertain est l'infini. L'infini demeure énigmatique tant qu'on ne le relie pas à l'incomplet. D'une certaine manière, l'infini est même l'expression de l'incomplet. Quant à la contradiction, elle désigne précisément ce qui est fini. Dans la doctrine d'Aristote, les choses sont multiples et différentes, précisément parce qu'elles proviennent du chaos. Quand Aristote appelle de manière très savante à respecter le principe de non contradiction, il ne le fait pas pour suivre l'infini - vu qu'il réfute l'infini.

Il le fait pour conférer au fini une méthode logique qui ne se déploie qu'à l'intérieur du fini. La logique est l'expression du savoir qui dépasse la contradiction par la domination. Dans la mentalité nihiliste, il ne s'agit jamais d'abolir le principe de contradiction, puisque le nihilisme suit le donné : le réel est donné comme l'être fini, le néant pur est donné comme l'explication à l'infini.

Il s'agit de dominer le principe de contradiction par la production de l'incohérence (du néant). On ne domine que dans l'aire finie. L'erreur théorique ontologique du nihilisme tient à estimer que le réel est univoque et homogène. Selon cette mentalité (seulement), on en arrive à estimer que l'apparence est le réel, que le réel est connaissable, que la certitude est envisageable, etc. Le transcendantalisme consiste à répondre aux allégations premières du nihilisme que le réel n'est ni univoque ni homogène, mais qu'il est englobant.

2011-01-04T12:12:00.000-08:00

En ce moment, nous entendons la mélopée sirupeuse et de plus en plus pressante d'un refrain qui semblerait exclusivement économique : il n'existe qu'une seule solution face à la crise, celle que nous proposent sans distinction politique ou idéologique nos élites dirigeantes, de gauche comme de droite. Autrement dit : renflouer les organismes bancaires sur le dos des peuples. Mais cette antienne politique actuelle, consensuelle, ne se limite pas à l'horizon de notre stratégie actuelle. Elle exprime un air bien connu, une rengaine à la mode, qui ressortit du discours philosophique : en gros, que le réel est la nécessité. Ou : qu'il n'existe qu'une seule alternative au réel, puisque de toute manière, le réel est déjà écrit.

L'acmé du discours postmoderne vantant la nécessité et l'unicité ontologique est exprimée chez Rosset dans la Logique du pire. Rosset reprend les théories ontologiques de Spinoza et de Nietzsche. Il y ajoute sa radicalité d'immanentiste plus schopenhauérien et spinoziste que nietzschéen, lui qui déclare que l'existence est si nécessaire qu'on n'a d'autre choix libre dans l'existence que de se suicider. Peut-être est-ce la raison pour laquelle son complice Jaccard, éditeur influent de la place parisienne (prétendant faire oeuvre de diariste nihiliste), clama son intention incessante et toujours repoussée d'en finir au plus vite - avec la vie (?).

Enfin : se montrer libre dans le donné programmé et nécessaire. Dans cette conception, il n'existe qu'une seule possibilité de réel, la nécessité, et cette réalisation est déjà inscrite à l'avance. La seule possibilité logique pour légitimer la nécessité une est qu'elle soit inscrite à l'avance, dans une forme d'être déterminé et seulement mécanique. Un réel quasi cartésien en somme, à ceci près que l'univers cartésien physique et fini se trouve mû par un deux ex machina irrationnel (ou arationnel pour les bobos laïques).

L'explication au fait que le réel unique soit nécessairement préétabli tient au caractère fini du réel, dans lequel le développement ultérieur de l'être est tout entier contenu dès les limbes programmatiques du Premier Moteur. Entre Aristote et Descartes, le grand changement porte sur la conception du divin. Pour Aristote, le Premier Moteur n'explique rien, puisque la cause première ne fait que repousser le problème de la causalité physique, en particulier l'idée selon laquelle il existe quelque chose avant le Premier Moteur.

Soit c'est l'être - ou Dieu; soit c'est le néant. Aristote parie pour la deuxième option (c'est ce qui explique son opposition taiseuse à Platon). Quant à Descartes, s'il propose un autre modèle de divin que le modèle contestable d'Aristote, son deus ex machina échappe à toute rationalité. Du coup, le caractère miraculeux de Dieu le rend aussi impossible que tout-puissant. Le deus ex machina ne change pas grand chose à l'incohérence aristotélicienne. Descartes s'engage sur la voie de l'aristotélisme, qu'il révise notablement, mais dont il privilégie la piste essentielle de l'irrationalisme.

Mais c'est le saint fondateur de l'immanentisme, d'ailleurs un cartésien initial radical, le marrane Spinoza, qui définit le plus adéquatement la nécessité moderne en fondant l'immanentisme. L'immanentisme est la radicalisation du projet nihiliste antique de type aristotélicien qui amorce déjà la prudence en proposant le compromis et l'apparente modernité. Spinoza reprend l'idée de prudence aristotélicienne, déjà soutenue par son mentor de jeunesse Descartes, en radicalisant le projet nihiliste de finitude pour le resserrer autour du désir.

Le réel devient le désir, en gros. Spinoza affirme que la liberté désigne la puissance. Être libre, c'est accroître sa puissance personnelle, ce qui revient, non pas à fonder une définition nouvelle et supérieure de la liberté, comme aimeraient à le faire accroire les commentateurs immanentistes modernes, mais à revenir à la loi du plus fort dénoncée par Platon et défendue dans les écrits platoniciens par Calliclès, Gorgias et d'autres.

L'option selon laquelle il n'est qu'une possibilité dans le devenir (l'unicité ontologique chère à Démocrite notamment durant l'Antiquité)) s'explique seulement dans un format fini et figé (fixe). Dans cette option théorique, l'unicité nécessaire est même évidence. Problème : ce schéma théorique se fait carcan si l'on s'avise que le réel est tout sauf fini - et même qu'il coule de source qu'il est infini. Ce n'est pas parce que les immanentistes ont produit des théories ontologiques finies et figées qu'ils ont eu raison. On en trouve une illustration caricaturale avec le marxisme, qui d'une théorie philosophique essentiellement idéologique a trouvé de multiples applications politiques.

La catastrophe des applications marxistes montrerait que la théorie marxiste est fausse, comme se plurent à le dénoncer les partisans inconditionnels du libéralisme. Malheureusement pour le libéralisme, moribond vingt ans après le communisme, la raison pour laquelle le marxisme est faux ne repose pas sur l'égalitarisme, soit une mauvaise définition de la liberté, mais sur le fixisme, cette propension théorique curieuse consistant à réduire le réel et à le déformer gravement.

Si Marx s'est trompé, c'est parce qu'il a voulu corriger les erreurs du libéralisme à partir d'un fondement libéral indiscuté. On comprend dès lors et l'aveuglement libéral - et l'erreur de Marx. Dans un schéma de réel fini et fixiste, la seule alternative est aussi l'alternative fausse. Ne reste plus qu'à rejeter la nécessité spinoziste (et aristotélicienne). Et à comprendre que le réel étant toujours incomplet, il reste toujours à faire.

On restaure la fameuse liberté classique, celle du libre arbitre, qui consiste non à décréter que l'homme n'est déterminé par rien, mais que l'homme malgré ces déterminations demeure libre - qu'il conserve une part de liberté au sein de son existence. L'homme n'est pas juste libre de se suicider. L'homme est libre parce que le réel est incomplet; cette incomplétude ruine définitivement le schéma de la nécessité, soutenu par les immanentistes avec une véhémence qui a de quoi étonner : comment savent-ils avec tant de certitude que le réel est fini?

Le coup de force théorique en dit long sur leur mauvaise foi - et qui explique leur virulence. Au final, la restauration de la liberté - consécutive de la caducité de la nécessité de type spinoziste - propose un modèle légèrement différent et supérieur du modèle de la nécessité. Le modèle nécessaire était unique - sans doute le principal argument inavouable qui expliquait pourquoi l'on privilégiait cette unicité nécessaire : du fait de sa simplicité avouée, un peu comme quand Rosset se vante d'être clair (comme si cette simplicité était gage de vérité ou de lucidité).

Dans le schéma de la liberté, on pourrait estimer qu'à l'unicité du possible nécessaire s'oppose la multitude des possibles libres. Si l'on est libre d'agir, du moins pour une bonne part, en sus des déterminations, c'est qu'on dispose d'une infinité de choix. A y bien regarder, le schéma ontologique délivre un verdict sensiblement différent (plus nuancé) : on dispose de deux grands choix, soit le choix nihiliste (réduit à l'unique choix au nom de la nécessité bienvenue); et le choix supplémentaire (ignoré par le nihilisme) qui instaure le libre-arbitre - et nie la nécessité prédéterminée.

C'est à l'intérieur de ce choix duel (double) que l'on dispose d'une multiplicité de choix, puisqu'il est faux de considérer qu'il existe un seul choix nécessaire. Il existe une multitude de sous-choix à l'intérieur du choix nihiliste comme du choix constructeur (créatif). Il est tout simplement simpliste et réducteur de réduire le choix nihiliste au seul choix. L'existence de deux grands choix opposés se manifeste avec acuité lors des crises graves, où l'ensemble des sous-choix multiples se trouve réduit aux deux grandes tendances principielles : soit construire; soit détruire.

C'est le cas à l'heure actuelle, où les deux grandes tendances sont présentes quasiment à l'état pur et où tout le jeu (la ruse sardonique) des nihilistes consiste à faire croire que leur solution est certes douloureuse et pénible, mais inévitable et nécessaire. Grand mensonge qui peut aussi se révéler grand aveuglement - car il est possible de croire sincèrement à une erreur manifeste. La réduction des possibles indique la destruction comme mode de vie, soit le fait que le resserrement du réel coïncide avec la destruction.

Plus le réel est détruit, plus il est réduit, plus on avance l'explication hypocrite de l'unicité nécessaire. L'idée de la dualité du réel s'explique adéquatement (comme dirait Spinoza, quoique dans un sens opposé) par la structure du réel qui suit le cours de l'enversion et du reflet. Autrement dit, le réel n'est pas englobé (l'être dans l'Etre), mais il est structuré en envers, passant sans cesse du néant pur fini à l'être pur fini (d'où le reflet).

Dès le départ, le réel est duel, avec une infinité de nuance entre les deux pôles de l'être et du faire. Ce nuancier est exprimé par le mouvement du reflet. Plus le réel se trouve en situation de croissance harmonieuse et luxuriante, plus les possibles augmentent, au point qu'on oublie qu'ils augmentent à partir d'un fondement duel. Quand surgissent des périodes de crise, cette dualité apparaît tellement dénudée, tellement formelle et pure, que les tenants du parti nihiliste tentent de faire croire qu'ils expriment seulement la voie de la nécessité et, partant, de la lucidité.

2010-12-29T13:23:00.001-08:00

Une correction dans ce qui a été écrit : le néant ne désigne pas l'infini en tant que tel, mais ce que l'on nomme néant ressortit d'une notion finie. Il y aurait un néant pur, qui serait fini - et le reflet, qui serait infini. Du fait de la création du reflet par le faire-néant, le néant s'éparpille et participe à la création de l'être telle qu'elle est répercutée dans le monothéisme. On tient une explication plausible à la cosmogonie néo-platonicienne, selon laquelle il existe deux néants : l'Un, qui est au-dessus de l'Etre; et l'un, qui désigne la matière inférieure à l'Etre. La présence du néant à tous les stades de la création vient du fait que le néant pur est utilisé en tant qu'élément de création concomitant à l'être. Raison pour laquelle on trouve autant de signes d'incompréhensions, de failles, de béances, de non-sens dans l'être. La mort, le temps (le devenir, le changement), l'être-au-monde, tous ces mystères du point de vue (univoque) de l'être sont explicables parce que l'être n'est pas univoque, mais qu'il est crée à partir du néant pur et qu'il est constitué à tous les niveaux de sa création par l'association avec le non-être. L'explication profonde de Platon, selon laquelle le non-être désignerait l'autre, se trouve contredite en ce que l'Etre n'englobe pas le néant, mais que le rapport entre être et néant est formé par un rapport d'enversion, avec la création entre ces deux éléments finis d'un rapport de reflet de nature infinie.

2010-12-18T12:50:00.000-08:00

Il y aura toujours un courant plus ou moins nihiliste pour affirmer que le réel désigne ce qui est l'immédiat, l'ici et le maintenant, le plus proche et le plus appréhendable.

2010-12-18T02:35:00.001-08:00

Qu'est-ce qui est impossible? Ce qui échappe au reflet. Le possible est ce qui découle du reflet. L'homme participe du reflet en ce qu'il appartient à cette catégorie d'êtres qui se peuvent entre les finis et l'infini - qui ont conscience de l'infini.

2010-12-18T00:16:00.001-08:00

Au fond, quel est tout le discours du nihilisme? Si l'être existe en regard antagoniste du néant, alors il convient toutes affaires cessantes d'en revenir à la considération nécessaire et exclusive de l'être. Donc : le réalisme prêté aux nihilistes provient de cette urgence ontologique. Il a tout pour être déstabilisant, car l'observateur perspicace se rend compte que l'exigence nihiliste n'est pas réaliste, mais qu'elle conduit au contraire à la destruction des valeurs humaines. Paradoxalement, le nihilisme conduit à la destruction du réel humain sous prétexte d'en revenir aux questions les plus concrètes et les plus immédiates (brûlantes). L'erreur du nihilisme est de croire en la certitude.. Comme il n'existe pas de certitude, le nihilisme se trouve rapidement coincé entre deux paradoxes :

1) le seul réel certain est l'immédiat;

2) l'immédiat est si réducteur du réel qu'il génère plus d'incertitude encore que l'incertitude positive prêtée au transcendantalisme.

Le discours réaliste du nihilisme n'est pas réaliste. C'est un discours mensonger qui n'a qu'un mérité - insigne : découvrir et rappeler que le réel n'est pas univoque.

2010-12-18T00:07:00.001-08:00

Quand on veut appréhender le débat autour des multivers, soit de l'infinité d'univers différents, il faut se demander si l'on parle de plusieurs univers regroupés dans l'unité d'un seul réel - ou de plusieurs réels qui constituent plusieurs univers indépendants les uns des autres. Le scientifique Vernadski distingue au sein du sensible trois sphères qui s'englobent, à ceci près que la dernière des trois sphères englobe les deux autres : la noosphère englobe la lithosphère qui englobe la stratosphère.

Voilà l'erreur : ce qu'on prend pour des ensembles complets signale la structure du réel, qui fonctionne par entrecroisement et englobement d'univers interdépendants et finis, et non par unité stable et homogénéité. Dans l'univers de l'homme, Vernadski distingue trois sphères, et l'on peut parier que d'autres scientifiques en découvriraient d'autres. Mais ce sont seulement des éléments physiques qui se trouvent distingués. La notion d'infini implique que l'homme a accès à une infinité d'état physiques discontinus et que le propre de la texture du réel est d'être composée par une infinité d'éléments finis et différents qui s'entrecroisent.

C'est cette hétérogénéité qui explique l'erreur réductrice des scientistes d'aujourd'hui, qui trop souvent s'abritent derrière le masque de la science. Ils prennent l'être immédiat (le sensible ou le physique) pour le réel, et, par dérivation, les indéfinis ensembles enchevêtrés pour des réels indépendants et complets. Ils ignorent ce qu'est la complétude, comme ce qu'est l'indépendance. Leurs multivers constatent qu'il existe une indéfinité de parties, à ceci près que l'erreur est de prendre les parties pour des touts en les isolant et en dénaturant leur lien.

L'erreur est de croire que la complétude existe, soit que l'infini existe en tant qu'état ou lieu. Du coup, on prend la partie pour le tout, car le lieu est toujours partie. Et le tout n'existe pas. Sauf quand on se trompe sur sa nature de fini et qu'o lui confère l'indépendance (de ce point de vue, Aristote est honnête quand il attribue au réel les caractères du fini). Le tout n'existe pas parce que le propre de la structure du fini est de créer le réel en tant que reflet d'enversion entre le néant et l'être. L'être provient de l'incomplétude explosive et intenable du faire (néant). Ce que d'aucuns prennent pour des multivers n'est jamais que l'enchevêtrement du réel tel qu'il apparaît à l'homme dans l'ordre physique.

2010-12-17T23:58:00.001-08:00

Dieu est reflet.

Derrière cette définition simple, ce qu'on nomme réel n'est enversion que parce que le mécanisme de création se trouve dans le reflet. C'est par ce reflet que l'univers existe. La seule définition de l'infini tient au reflet. Cela implique qu'il n'existe pas un lieu stable, fixe et fini, mais que tout ce qui est fini résulte de la scission (séparation) du reflet, que le réel soit à l'image du reflet, un mouvement indéfini et incessant entre des lieus qui n'ont pas d'indépendance autonome.

Quand on prend un lieu stable, fixe pour autonome, on opère une réduction, à l'instar du nihilisme qui estime que le fini est le réel. L'infini désigne le mouvement constant entre les finis, qui est la définition de l'infini et qui implique que le néant soit le complément de l'être. Mais aussi : que l'on comprenne bien que la véritable définition de l'infini réside dans le reflet, pas dans le néant, qui est fini et qui est contraint de susciter l'être en reflet pour atteindre à la viabilité.

L'infini exprime la viabilité du réel. Quant à l'être, il est le complément fini du néant (fini). L'infini est obtenu seulement par le mécanisme du reflet. Si l'on suit ce processus, fini + fini = infini, au sens où l'infini ne désigne pas un état, mais un lien. On ne peut localiser l'infini, non parce que la raison humaine n'est pas capable d'appréhender ce lieu, mais parce que tout lieu est incompatible avec l'infini.

Le lieu est l'être, le lien ne peut être effectué entre deux ou plusieurs lieux que par le néant. Si l'on peut distinguer deux lieux dans l'être et le néant, tant l'être que le néant sont indissociables l'un de l'autre, au sens où c'est le reflet d'envers entre les deux états qui forment les infinies structures du réel. Sans doute est-ce la raison pour laquelle il existe un lieu néant dans ce réel, qui désigne la possibilité d'un néant pur et d'un lieu qui soit supplément en sus du néant compris dans le reflet.

2010-11-21T11:01:00.001-08:00

Le temps exprime le passage de la contradiction à la non contradiction. La question : qu'est-ce que le temps? renvoie au faire, qui set l'absence d'ordre et le bouillonnement à l'état brut. Du coup, le faire est contraint de créer son complément en reflet, l'être. Le temps est l'ordonnation du monde, soit le fait de donner à l'être un ordre et un principe de non contradiction. Sans le temps, le verrou sauterait et la contradiction reprendrait le dessus.

2010-11-21T11:00:00.001-08:00

Le temps n'existe pas sans la mort et la notion de vieillissement. Pourquoi le devenir, soit l'idée que le changement est constant dans l'être? Le changement renvoie à l'action du néant sur l'être. La création par reflet de l'être est certes nécessaire dans l'ordre de l'incomplétude mutuelle entre le néant et l'être, mais l'être est sans cesse accompagné de néant. L'être est incomplet. Le néant non seulement renvoie à l'état d'infini et de néant qui existe en sus, mais à cet état de néant qui accompagne l'être, comme si l'être et le néant se trouvaient sans cesse interconnectés.

L'articulation et la suivante : pas d'être sans néant, mais cette adjonction de néant est relative à l'existence supplémentaire d'un néant en reflet, d'un néant pur qui relève de l'existence, qui est un faire, et pas un néant nihiliste. Le temps signale le besoin d'ordonner le faire dans l'ordre de l'être, mais cet ordonnancement (agencement) produit une incomplétude qui implique à la fois que le néant soit associé à l'être et que le reflet engendre en sus l'existence du néant néanthéiste en complément de l'être. Il subsiste un résidu de faire dans l'être en plus du faire pur.

L'explication porte sur la question essentielle de l'unité. Pas de nihilisme sans représentation duelle et antagoniste du réel. L'unité est antinihiliste au sens où l'unicité et l'unité du réel ne sont pas compatibles avec le nihilisme. Si l'univers est un, il ne peut mener vers la destruction (l'autodestruction), mais vers la construction de cette unité inaliénable. Cette unité n'est réalisable que si le néant se trouve présent au coeur de l'être en sus de son existence propre. C'est-à-dire que pour que l'unité soit réalisée, il convient que le complément néant soit uni avec l'être. Dans le schéma nihiliste, l'antagonisme rend impossible l'unité.

2010-11-18T14:13:00.001-08:00

Les nihilistes sont les gens qui sentent que le réel n'est pas constitué par un modèle univoque, mais équivoque. Du coup, ils poussent leur modèle au maximum, à l'excès, pour ne retenir que le réel univoque. Ils fondent leur réel antagoniste - et ne se focalisent plus que sur l'élément connu du réel : le fini. L'autre élément, le complément quel que soit le nom qu'on lui donne, leur est étranger. Selon eux, ce complément n'est rien. Autant dire que c'est le chaos, qui imprègne de sa texture prégnante notre monde, mais qui ne lui est pas relié. Les nihilistes fondent le modèle antagoniste avec cette idée que le réel est duel, qu'il n'est pas Un.

D'où le caractère savoureux de la critique de Nietzsche contre le platonisme et le christianisme, lorsque notre philologue malade leur reproche d'utiliser le dualisme. Belle projection de diablotin candide et pathétique, mais c'est lui, le prophète de l'immanentisme tardif et dégénéré, qui commet ce travers, avec cette idée que le vrai dualiste récuse l'unité du réel (et son unicité), alors que le monothéiste appartient à la tradition des transcendantalistes, selon laquelle l'unité est primordiale. Dans cette tradition, quelles que soient les différences, il faut que le réel soit relié à une unité fondamentale.

D'où le mécanisme du transcendantalisme, qui est opposé au nihilisme : alors que le nihilisme est antagoniste, le transcendantalisme est dans le prolongement/englobement. Du coup, l'erreur du transcendantalisme est d'estimer que l'Etre est le prolongement de l'être, alors que ces mêmes transcendantalistes ont senti, position plus importante que leur erreur, que la réalité ne s'arrêtait pas à l'être (sensible). Leur attitude face au réel est supérieure à l'inclination nihiliste, mais leur schéma s'arrête aux bornes de l'Etre : soit l'idée selon laquelle la Terre est leur petit monde local et que l'univers ressemble à la Terre fondamentalement (thèse de Rosset, qui ne fait que reprendre Aristote et Spinoza, selon qui la connaissance humaine est capable de comprendre le réel à condition qu'il soit fixe et fini).

Fin de partie : les nihilistes sont ces savants qui en bons sophistes ont préféré tirer le rideau dès le départ et avancer que le réel correspond à l'immédiat. Connaissance quelque peu extensible au fil des millénaires, mais connaissance figée dès le départ - à un moment ou un autre. Connaissance qui s'arrête à la connaissance du moment. Ce qui n'est pas connu correspond à ce qui est connu en tant qu'il est fini et fixe. Le reste n'est rien. Les transcendantalistes ont fondé un schéma qu'ils estimaient de bonne foi valide pour l'ensemble du réel, y compris le non connu. Ce qui n'est pas connu correspond à ce qui est connu en tant qu'il n'est pas (de) rien. Le pari des transcendantalistes triomphe du nihilisme atavique (dans l'Antiquité, le monothéisme triomphe des sophistes et surtout d'Aristote le prudent), mais échoue après les bornes terrestres. Car l'espace n'est pas formé sur un modèle de possible extension du modèle d'être (sensible).

Raison fondamentale pour laquelle des débats aussi âpres ont lieu à l'heure actuelle ente ceux qui désirent se rendre dans l'espace et ceux qui prétendent que c'est lubie impossible. Ce sont les mêmes positions (autour du nihilisme) qui ont toujours empêché le progrès, alors que le progrès est obligatoire à la survie humaine. L'homme est la créature de l'infini qui dépérit dans le fini. Avis aux thuriféraires actuels de l'idéologie impérialiste de la décroissance, qui postule que le réel est fini. Merci, Messieurs les croque-morts, de vous préoccuper de vos enterrements, au point que vous vous arrangiez pour en faire les ultimes de l'espèce humaine.

Cet argument ontologique (contre l'idéologie décroissante et les théories affiliées) échappe trop souvent à ceux qui défendent le progrès dans l'espace (plus généralement le progrès), car ils fondent leur position sur l'expérience, plus que sur des principes. Mais la raison principale du blocage tient à l'impossibilité conjointe du transcendantalisme et du nihilisme (sous la forme immanentiste moderne) de déchiffrer le réel spatial (non terrestre). Là où le transcendantalisme considère que ce qui n'est pas de l'Etre n'est pas du réel, le nihiliste considère que ce qui n'est pas fini est du néant, soit une forme étrangère, agressive et incompréhensible (antagoniste).

Le transcendantaliste conservateur et orthodoxe (figé dans un monothéisme littéraliste) n'a accès à l'Etre que par prolongement et tiendra la conquête spatiale pour une perte de temps; le nihiliste s'en moque éperdument, estimant que seules comptent les productions de son désir. Les deux positions au fond n'ont pas accès à l'espace - et il faut bien du courage pour se situer dans la position transcendantaliste et opter pour la conquête spatiale. Quant à la position nihiliste, elle ne peut mener vers l'espace, puisqu'elle se révèle en faveur de la fixité de la connaissance et du monde de l'homme.

Il est obligatoire et terrifiant de devoir fonder une continuation au transcendantalisme lui-même, entreprise qui excède de loin le changement du monothéisme, qui est de dimension interne. Ce n'est pas le polythéisme qui s'est effondré et qui fut remplacé au sein du transcendantalisme par le monothéisme. C'est le transcendantalisme qui est à changer dans son ensemble. Le remplacer implique de relier l'unité rendue supérieure par les transcendantalistes avec le point initial entrevu par les nihilistes, l'équivocité du réel, mais aboutissant à leur égarement dans le désespoir.

Les nihilistes ont compris que le réel n'était pas formé de manière univoque par le prolongement/englobement; et qu'il était formé à partir d'une relation de différence entre le fini et l'infini (alors que le transcendantalisme postule que l'infini est le prolongement du fini). Les nihilistes ont accompagné leur remarque initiale (pertinente) par l'erreur du fait du désarroi intellectuel dans lequel ils se trouvent : face à l'inconnu du réel, ils se proposent de choisir le fini comme exclusif outil de certitude.

Cette méthode engendre immanquablement l'erreur car elle produit une incertitude plus grande que celle qu'elle prétend éliminer - au nom de la peur de l'incertitude. Réponse du transcendantalisme : face à l'incertitude qui fait peur, l'incertitude du réel, mieux vaut miser sur l'incertitude positive que sur la certitude négative. La certitude engendre l'erreur définitive; quand l'incertitude permet au moins une progression positive (même limitée et relative). Le nihilisme est négatif; le transcendantalisme est positif. Mais cette positivité a ses limites.

Ses limites ne consistent pas à valider une partie du nihilisme, car le nihilisme propose l'antagonisme comme modèle et débouche sur l'idée que l'infini est inconnaissable. Le modèle de néant infini que soutient le nihilisme n'est pas viable et donc - pas acceptable. Par contre, le transcendantalisme qui est arrivé à ses limites (transposables en territoire géographique) va être contraint de muter pour poursuivre sa route. Soit il intègre la leçon du nihilisme; soit il disparaît. Le nihilisme n'est pas l'ennemi du transcendantalisme, il en est la face sombre et erronée. L'obscur peut apporter à la lumière en ce que l'obscur contient sa part de vérité. La vérité du nihilisme c'est que le réel n'est pas formé sur un mode univoque, par prolongement.

Le restant, les affirmations que propose le nihilisme, sont toutes fausse et dangereuses. Rappelons que le nihilisme mène au néant. Mais l'idée selon laquelle le réel n'est pas constitué d'un matériau univoque est la clé pour poursuivre l'oeuvre transcendantaliste. Ironie de la dialectique atavique, le nihilisme a pressenti la vérité profonde qui permettrait au transcendantalisme de suivre sa route. Le nihilisme s'est montré sur ce coup plus perspicace et visionnaire que le transcendantalisme. La réponse transcendantaliste a été plus pertinente et viable dans une portion de réel circonscrite à la Terre.

Au-delà, il faut pour poursuivre la route du sens reprendre l'intuition nihiliste en la corrigeant de son grave vice destructeur : non, le schéma fondateur du réel n'est pas l'antagonisme. Non, le réel n'est pas duel (affirmation que les monothéistes qualifieront de diabolique). Car l'erreur principale des nihilistes avaient déjà été entrevue par Platon, avec l'inféodation du néant à l'Etre (sous la figure principale de l'autre).

Cette fois, il ne s'agit pas d'inféoder le néant à un principe supérieur (infini), mais de donner à l'infini la définition du néant. Avec une précision d'importance : ce néant-là n'est pas le néant nihiliste. S'il crée la caractéristique de l'enversion, comme correction majeure de l'antagonisme, l'enversion ne suit pas le schéma antagoniste. Ce néant indique simplement que le réel est un, mais que cette unité est fondée sur le rapport d'enversion, ce qui implique la négation du prolongement transcendantaliste et l'idée selon laquelle l'englobement est une notion caduque : car l'englobement est contradictoire avec l'enversion, qui implique au contraire le reflet pour modèle ontologique.

Rien à voir entre le néant néanthéiste et le néant nihiliste. Le néant nihiliste n'est pas et n'est pas - pensable. Alors que le néant néanthéiste est, mais d'une manière d'enversion qui indique que la complétude du fini se fait par le complément équivoque d'une autre texture au réel que l'être. On peut être réel sans être de l'être. Et : l'on peut ne pas être tout en étant dicible par le langage. De ce point de vue, le Logos monothéiste est transposable en termes néanthéistes : c'est l'idée selon laquelle le néant est dicible par le langage de l'être parce qu'il y a unité entre les termes du réel.

2010-10-29T08:34:00.000-07:00

Le temps est simplement la transposition dans l'être du faire éternel, ce qui indique ce qu'est l'éternité : l'absence de temps, ou plutôt la présence du temps à l'état (préordonnée) d'explosion. La finitude est l'ordonnation. L'ordonnation implique la finitude. Elle s'exprime par le temps qui ordonne la courbe du réel. L'infini ne connaît pas le temps, car l'éternité de l'infini s'exprime dans l'incomplétude du faire et dans le reflet indéfini entre le faire et l'être. Le temps est la projection dans l'être de ce qui est explosif dans le faire : l'ordre restitue à l'état ordonné ce qui est destructeur. Le temps jour le rôle de ce qui empêche la destruction et l'explosion par le fait de séparer les éléments, de les ajouter l'un à la suite de l'autre, de les morceler, d'organiser leur défilé.

2010-10-29T08:26:00.000-07:00

En fait, le néant n'est pas le règne du désordre, mais de la contradiction. Il y règne l'incomplétude, l'infini et le sentiment de l'impossibilité de persévérer dans cet état qui n'est pas de d'ordre au sens où il provoque nécessairement une explosion et s'il ne générait le reflet de l'être du désordre. Mais ce n'est pas le faire du néant qui est désordre; c'est le produit de ce faire. La caractéristique du néant est de ne pouvoir vivre sans la production automatique de son reflet l'être.

2010-10-24T11:30:00.000-07:00

L'entropie, qui n'en est plus à un paradoxe près, est tenue de manière croissante pour un concept philosophique qui appartiendrait à la postmétaphysique. Pourtant, tout indique dans la croissance de l'univers que le fonctionnement du réel est antientropique - ou néguentropique. Dans un premier sens, les théories physiques du chaos, ou irrationalistes comme celles de l'infiniment petit (ainsi de la mécanique quantique), sont détournées sous couvert d'être prolongées - vers la métaphysique. On fait comme si l'idée physique d'entropie avait une portée métaphysique quasiment incontournable.

Non seulement toute théorie physique mérite d'être discutée; mais encore la réflexion sur le réel pousse à trouver absurde l'entropie. Toute théorie nihiliste repose sur l'absurde, ainsi que Schopenhauer l'avait compris - à ceci près qu'il entérinait ces considérations ineptes. Si l'on se reporte sur la théorie physique des atomes, au sens antique, elle est absurde (et démentie par les théories physiques modernes) en ce qu'elle est contrainte d'arrêter le cours de l'infini au stade de l'atome. Cet arbitraire est irrationnel au sens où la théorie ne tient pas la route.

Quand Aristote, qui oeuvre dans le compromis ontologique, définit le réel, c'est pour le décréter fini, ce qui rend la question de l'infini brûlante, voire intenable. Quand Descartes, qui fonctionne comme une sorte d'Aristote des temps modernes, prétend expliquer l'univers, il sépare soigneusement l'univers physique rationnel d'une autre partie qu'il reconnaîtra quant à lui (au contraire d'Aristote), mais pour mieux lui attribuer un fonctionnement miraculeux de deux ex machina.

Si l'on adoube la théorie entropique, on ne peut que se montrer nihiliste, car aucune ontologie qui reconnaît que seul quelque chose existe (quel que soit ce quelque chose) ne peut accepter que l'on se dirige vers un modèle de réel qui mène vers le néant. Telle est la théorie de l'entropie. Pourquoi présente-t-elle à travers les siècles un tel attrait? C'est qu'elle possède une part de vérité : effectivement la question du néant mérite d'être débattue, d'autant plus qu'elle est clairement déniée dans les modèles transcendantalistes.

D'un point de vue plus entropique, on constate bel et bien que les corps reviennent à la poussière, pour parodier un constat biblique (qui remonte à avant la Bible et qui n'a guère été modifié depuis, y compris par les plus brillants physiciens propagateurs de thermodynamique et d'entropie)... Mais ce constat s'appuie dans le modèle néanthéiste sur la diminution qualitative, qui provoque une croissance quantitative.

Le néant pur, qui est quelque chose, même s'il est faire et non pas être, contient une énergie invraisemblable et antagoniste qui lorsqu'elle est contactée provoque une forme de déflagration qui engendre à son tour la croissance. C'est ainsi qu'est né le réel ordonné tel que nous le connaissons, sur un modèle proche du Big Bang. C'est ainsi qu'il continue à fonctionner, car il est impossible que ce qui est aille vers ce qui n'est pas - ou qu'il retourne au modèle du faire. Le néant néanthéiste engendre nécessairement comme complément viable l'être.

A partir de ce reflet incessant et indéfini, l'être ne peut que grandir, car il n'est jamais coupé du faire et que tout contact avec le faire engendre sa croissance continue. La limite de cette croissance peut à la limité passer par des explosions successives sur le modèle du Big Bang, car il est possible que certaines limites dans l'ordonnation implique des explosions théoriques et littérales. Le modèle entropique est faux, car quelque chose ne peut jamais devenir rien.

Et si quelque chose demeure forcément quelque chose, la loi de l'immuabilité n'existe jamais à partir du moment où l'on comprend que le faire est incomplet et engendre nécessairement l'être comme envers et complément. La néguentropie nie ontologiquement ce qui peut exister physiquement (dans un processus limité et défini). Seul, le faire serait voué à la perpétuelle destruction/reconstruction de ce qui ne se détruit jamais. Mais le faire suscite l'être en complément logique et inévitable.

Du coup, cet être ne cesse de croître en tant qu'il contacte toujours le néant et qu'il est sans cesse accompagné par le néant (le néant pur engendre le néant relatif). Sans doute cette croissance trouve-t-elle une certaine limite avec les explosions qui peuvent reconfigurer l'ordre, mais il n'est jamais de néant sans ordre, jamais de rien, toujours du quelque chose - et jamais d'ordre sans croissance anti-entropique. Le passage ontologique du concept physique d'entropie révèle une fraude sémantique qui devient cohérente dans l'explicitation du modèle néanthéiste.

2010-10-16T03:24:00.002-07:00

Contrairement à une idée répandue, le néant ne rime pas avec le désordre et la confusion. La fusion, peut-être. Le bouillonnement? Le choc. Si l'on est d'accord avec l'idée que l'être signifie l'ordre; et que le réel comprenant l'être et le néant n'est pas intégralement composé d'être; si l'autre partie complémentaire est le néant; si le néant occupe avec l'être le reflet comme figure ontologique, alors le principe de l'être est complémentaire (l'inverse est le complément) avec le faire. Le néant est le faire. Le principe qui engendre l'ordre est le faire. C'est une idée inverse de l'idée selon laquelle le chaos est indétermination et confusion.

Le chaos est ce qui détermine tout en étant incomplet. Le néant est le déterminé au sens où il fait, accomplit, agit. Le chaos fait au sens où il fait l'être comme complément à son incomplétude invivable. Le néant est l'insécable et l'unifié : plus que l'unique, il est l'unifié, soit ce qui n'est pas morcelé. Le néant est l'inverse. On comprend le néant par rapport à l'être par le rapport d'enversion. Le néant seul se détruirait car il est l'unifié incomplet. Il suscite en reflet d'enversion le morcelé incomplet. Le néant est ce qui à la fois ne peut se suffire à lui-même sans se détruire (disparaître); et qui est l'unifié en mesure de faire. La création désigne cet endroit où l'on crée à partir du néant - à partir du faire.

Que serait le néant sans l'être? Peut-on définir le néant sans recourir à des purs inverses et des purs négatifs? Peut-on dire l'envers de l'être? Oui, à condition de partir du faire et de comprendre que le néant fait dans la mesure où il est confusion. Cette incomplétude n'est possible que si l'on définit le néant comme l'explosion - d'où l'être en complément. Depuis l'être, on diminue pour rentrer en contact avec le néant et cette diminution qualitative engendre l'augmentation quantitative. D'où : la diminution par enversion signale que le néant est cet insécable bouillonnant et infime qui crée à tout moment au sens où il est le faire. Créer, c'est sortir de la confusion et du bouillonnement autodestructeur. Créer, c'est faire.

Pour reprendre en le modifiant le schéma des platoniciens et des néo-platoniciens, il est deux sortes de néant : le néant pur et le néant mâtiné d'être. D'un côté, il existe une forme qui forme avec l'être le complément au réel. De l'autre, le néant accompagne l'être dans sa formation, ce qui fait du néant un complément de l'être - en plus du néant qui existe de manière indépendante. On mesure l'erreur nihiliste : avoir senti l'existence du néant, tout en lui conférant une positivité fausse - au sens où leur définition du néant propose une réalité antagoniste du réel (où deux contraires s'affrontent).

Le néant est cet éther (ce vide) qui partout accompagne comme en complément l'ordre à condition de comprendre que l'accompagnement implique la préexistence d'une forme de néant pur qui est insécable et qui engendre le faire. C'est de ce néant que découle l'ordre, car le néant n'est pas complet et ne peut demeurer seul, tel un être sans complément en miroir. Au contraire, le néant est l'un des deux reflets. Il suscite le mouvement éternel du reflet.

Quant à la diminution, elle signale que l'insécable est l'infime. L'infime est une véritable boule d'incompatibilité qui génère des tensions telles qu'il provoque la naissance en reflet de l'ordre réel et fini. D'un côté l'infini, de l'autre le fini; d'un côté le morcelé, de l'autre l'insécable; d'un côté le faire, de l'autre, l'être; les couples sont formés sur le modèle de l'enversion (du reflet). L'envers (reflet) de l'être, c'est le faire. L'envers connote le passage d'un reflet à un autre, d'une incomplétude à une autre, le jeu entre deux ordres complémentaires : l'être et le faire.

2010-10-13T12:08:00.001-07:00

Si l'on peine encore à définir le néant non nihiliste, soit un néant pas reconnu, il reste une méthode qui permet de cerner la raison du choix du néant néanthéiste en lieu et place de l'Etre et contre le néant nihiliste : c'est le mécanisme de l'enversion. Quelle rupture nous annonce et nous enseigne l'enversion? Le transcendantalisme fonctionne sur le mode de l'englobement. Cet englobement de l'être dans l'Être se produit à partir du prolongement, ce qui peut paraître un mécanisme bien incertain, mais un mécanisme qui demeure le seul viable dans l'histoire - sur des millénaires. L'englobement répond à l'erreur nihiliste atavique, selon laquelle c'est l'antagonisme qui explique le réel (réel/néant).

La caducité de la méthode transcendantaliste a permis (paradoxalement) de réhabiliter le nihilisme sous une forme moderne et accrue (radicale) : l'immanentisme. L'examen sommaire du nihilisme indique que toute forme de nihilisme est fausse, quelles que soient ses spécificités et ses corrections. Quant à la caducité du transcendantalisme, elle survient suite à l'effondrement de la définition du sensible, qui rend encore plus douteuse la représentation par prolongement de l'idéal.

Au lieu de suivre un raisonnement bizarre selon lequel l'effondrement de quelque chose réhabiliterait le chaos, il convient de comprendre que le transcendantalisme a besoin d'un prolongement historique et que ce prolongement lui est offert par le néanthéisme. Le néanthéisme fonctionne à partir d'un constat : dans le système transcendantaliste, le néant est le grand absent. Le grand dénié. On dénie ce dont on ne peut accepter l'existence. Le transcendantalisme ne peut accepter l'existence du néant parce que dans sa méthode de prolongement sensible/idéal, le néant est une forme incompatible.

Mais la persistance de l'existence du nihilisme indique qu'il manque quelque chose dans la représentation transcendantaliste. Cette exigence s'est encore accrue avec l'effondrement du transcendantalisme. Si bien qu'on peut dire que si le nihilisme propose la bien mauvaise réponse, il pose la bonne question. Aujourd'hui l'on découvre la teneur de ce manque : c'est la limite physique de la Terre en tant qu'expérience sensible indépassable pour la conscience transcendantaliste.

La question que pose le nihilisme, c'est : peut-on expliquer l'incomplétude du sensible par l'englobement de l'Etre? Ne peut-on pas plutôt inférer de l'incomplétude sensible que le manque est complété de manière invraisemblable certes par le néant? Le néant contre l'Etre signifie que le réel n'est pas entièrement composé de la même composante, ce qui est un débat capital. Car si les nihilistes apportent une réponse mauvaise, irrationnelle et inexplicable, le mythe du néant pur, les ontologues de type transcendantaliste n'ont pu soutenir leur assertion de l'Etre intégral qu'au prix de la censure et du rejet de la question du néant, soit d'un réel qui est composé au final d'une texture différente et non uniforme.

Au moment de la crise monothéiste, la question du néant ressort parce que le polythéisme l'avait résolue en instaurant la pluralité des formes sensibles. Du coup, le néant devenait inféodé à cette différence. Platon s'en est souvenu qui identifie explicitement le néant à l'autre (et seulement en un second sens au faux). Sans doute escompte-t-il couper l'herbe sous le pied des revendications nihilistes (principalement des sophistes) avec cette définition du néant.

Platon est le plus grand philosophe de son temps et il choisit de tirer l'ontologie rationnelle vers le religieux monothéiste en comprenant que le ver est dans le fruit, soit que l'ontologie est d'expression humaine dans la mesure où cette revendication abrite le nihilisme qui profite de la crise monothéiste.

Platon est un réformateur transcendantaliste qui fait de l'ontologie une expression monothéiste de manière durable, mais qui en même temps indique que le passage du polythéisme au monothéisme ne se fait pas sans un coup de force : le remplacement du nihilisme par l'adjonction du rationalisme humain au monothéisme. C'est dire que le monothéisme pour réussir sa transition est contraint d'ajouter l'ontologie rationaliste.

L'expression religieuse a réduit. Ce n'est pas forcément un pur inconvénient si l'on s'avise que le déni du néant grandit encore sous le monothéisme à mesure que le néant opère son retour croissant avec la crise monothéiste et la mue transcendantaliste du polythéisme vers le monothéisme. Car la croissance de la part nihiliste déniée dans le monothéisme (avec le tabou platonicien de type religieux) implique que le retour de la question du néant, soit l'option qui agit l'effondrement du transcendantalisme.

Ce que le transcendantalisme ne veut pas savoir, c'est qu'il est condamné à s'effondrer avec la fin de la conquête terrestre. Cette limite géographique trouve sa correspondance ontologique dans le refus du néant. Le sens qui refuse le néant s'arrête à l'espace, car l'espace signale la texture différente du réel, que l'on peut très bien assimiler à du néant. Raison pour laquelle les immanentistes refusent d'aller découvrir et conquérir l'espace : dans leur système l'espace est assimilé à l'antagoniste, à l'incompréhensible. Pour faire sauter le verrou, ni le nihilisme ni le transcendantalisme ne sont envisageables car l'un comme l'autre refusent d'envisager la question du néant.

Les transcendantalistes refusent le néant car c'est l'Etre qui prend la place manquante. Au mieux, le néant occupe la portion congrue. Dans le système platonicien, il est l'autre. Le néant ou le vide n'existent jamais à l'état positif ou brut, mais sont intégrés en tant qu'ils sont d'une certaine manière de l'être. Le non-être indique que l'Etre prend des formes parfois déroutantes pour laisser place à l'autre. Le point faible cardinale du transcendantalisme tient à mal expliquer (ou pas du tout) pourquoi l'Etre donne lieu à l'être et surtout pourquoi l'Etre donne lieu au changement.

Cela, Platon l'explique peu, et ses suivants les néo-platoniciens, en prétendant, avec Plotin, que l'Un est non-être ne font que reculer le problème et surtout diffèrent ce Non-Etre originel et absolu du non-être platonicien, qui ressortit de l'être, quoique de manière alambiquée. Le non-être est non-dit. Telle est la raison principale de l'effondrement du transcendantalisme. Le schéma transcendantaliste montre sa face erronée par rapport à son explication de l'englobement, qu'il tire par prolongement.

La réalisation des schémas humains repose le plus souvent sur des élaborations simples. Le prolongement qui débouche sur l'englobement est une proposition simple. Tellement simple qu'elle s'effondre brutalement quand le nihilisme moderne, l'immanentisme, découvre que le schéma repose sur l'erreur. Comment prolonger quand le point de référence se révèle faux? On prolonge sur un mensonge qui est contenu dans le terme même de prolonge-ment?

Toujours est-il que le nihilisme pose le bon problème (du néant) et lui apporte la mauvaise réponse. Effectivement, le problème tient au déni du néant. Mais la réponse nihiliste est mauvaise : le nihilisme antagoniste, soit le schéma antagoniste. Au lieu que le néanthéisme substitue au schéma transcendantaliste caduc un schéma qui intègre le néant tout en réfutant le néant pur de type antagoniste.

Le schéma néanthéiste se définit par l'enversion, soit par la prise en compte que le réel n'est pas constitué d'une matière uniforme, mais d'une complémentarité qui s'explicite par le reflet. Dans ce schéma, le néant n'est plus inféodé à la notion d'Etre découlant de l'être, ni composé d'une structure antagoniste d'un Non-Etre pur et inexplicable. Si le nihilisme repose sur un schéma pire que l'erreur transcendantaliste, le transcendantalisme a besoin d'un bon coup de peinture.

Plus que de rafraîchir sa texture, ce que des Platon ont déjà fait avec l'opération monothéiste et son corollaire ontologico-rationaliste, le transcendantalisme ne peut que se prolonger sur une nouvelle forme. Cette forme repose sur le mécanisme de l'enversion, soit d'un néant qui est quelque chose, mais qui n'est pas au sens de l'être. Une forme complémentaire au réel et non antagoniste, tout à fait explicable et définissable. A bientôt.

2010-09-22T02:20:00.001-07:00

Dans la quête de Platon, il convient de replacer au centre de son action l'héritage de son enseignement égyptien par rapport au savoir des sophistes. Les sophistes ne sont pas spécifiquement nés en Grèce. Un Démocrite a beaucoup voyagé, notamment en Perse (sans doute pourrait-on lier ses conceptions matérialistes à des traditions mésopotamiennes liées à certains mythes d'Inde). Les cyrénaïque viennent de Libye. Un Hégésias qui est l'exemple du nihiliste antique suit les pérégrinations de l'école cyrénaïque d'Athènes et s'installe en Egypte pour un temps (Alexandrie exactement).

Platon part de la constatation lucide selon laquelle le religieux est en profonde mutation. L'enseignement de Socrate lui permettra de donner une inflexion religieuse philosophique à ses questions, mais l'on peut estimer que son génie propre est d'avoir situé la philosophie de tradition occidentale dans le giron du monothéisme - au grand dam des nihilistes qui ressurgissent historiquement dans la modernité avec l'immanentisme et l'indignation amoraliste d'un Nietzsche.

Platon a si bien réfuté l'entreprise sophistique de son temps qu'il a contraint un Aristote (son élève) à biaiser en faisant mine de reprendre l'Etre sous prétexte de le subvertir par des menées nihilistes. Dans l'histoire de la philosophie, l'Etre subverti de type aristotélicien est un compromis entre l'Etre platonicien et le néant nihiliste. Aristote est contraint d'agir de la sorte parce qu'il sait que son maître honni et respecté a détruit la solution nihiliste telle qu'elle survient au moment où le polythéisme ébranlé menace le transcendantalisme dans ses fondations.

Le rôle historique et religieux d'un Platon consiste bel et bien à sauvegarder l'héritage transcendantaliste en lui offrant une perspective de poursuite par le biais du monothéisme. Ce faisant, les monothéistes préservent le transcendantalisme et lui offrent une prolongation d'existence et de sens. Mais le problème du transcendantalisme consiste à offrir une solution pérenne au niveau du quelque chose en faisant disparaître la question du néant assimilée (voire amalgamée) à la solution nihiliste.

Le nihilisme postule que le réel est constitué d'un réel fini et d'un néant infini et antagoniste. La réponse transcendantaliste consiste à remplacer le néant nihiliste par un englobant prolongeant qui aux prémisses du transcendantalisme de type polythéiste est pluriel (les dieux) et qui devient avec le monothéisme dominant le Dieu unique (l'Etre en termes ontologiques). Cette manière de procéder présente l'insigne avantage de permettre le développement du religieux et de la culture - alors que le modèle nihiliste (historiquement premier) détruit.

Mais l'inconvénient de cette admirable méthode transcendantaliste est qu'elle est limitée : le fait qu'elle occulte la question du néant et qu'elle la recouvre de la solution de l'Etre indique cette limite : l'Etre est le prolongement (englobant) du sensible. On prend le sensible et on l'hypostasie. Le sensible est limité aux dimensions de la Terre qui est le domaine de connaissance sensible du réel. Hors de cette limite, le transcendantalisme ne répond plus.

Comme l'histoire humaine est caractérisée par une constante (et indéfinie) expansion, le transcendantalisme convient tant que l'expansion humaine se maintient dans les bornes de la Terre. Mais le globe terrestre étant de stature finie, il devait arriver fatalement que l'homme finisse par le dominer intégralement - et que les codes transcendantalistes deviennent désuets. Dès lors l'effondrement du transcendantalisme est autant métaphysique (avec une acception religieuses) que topographique (ou géographique).

Dans cette conception, l'effondrement du transcendantalisme laisse réapparaître le nihilisme croissant, qui a tellement gagné en vigueur avec l'effondrement du transcendantalisme qu'il reparaît sous une forme moderne plus radicale et agissante : l'immanentisme. Ce n'est pas un hasard si le nihilisme revient avec plus de force au moment où s'effondre le transcendantalisme : car la question centrale (fondamentale) du néant n'a pas été réglée.

C'est le moins qu'on puisse observer. Tout l'effort du transcendantalisme aura été de répondre à la question du néant par la réfutation du nihilisme, sur le mode : je remplace la question du néant par la question de l'Etre. Technique caduque. Le monothéisme n'a fait que l'accroître en substituant l'unicité de Dieu à la pluralité des dieux - en radicalisant le dogme transcendantaliste. Aujourd'hui que nous sommes parvenus à la limite du transcendantalisme et à son effondrement en cours (ce que confirme le déni de la plupart de ses membres qui sont aussi ses thuriféraires consternants, quoique prévisibles), il convient de remplacer la technique suranné et dépassée de l'englobement/prolongement par la nouvelle technique permettant le nouveau religieux : l'enversion - au service du néanthéisme.

2010-09-21T09:15:00.000-07:00

Définir le néant est la tache qui incombe à l'aventure humaine qui se poursuit. S'il est vrai que souvent l'homme définit théoriquement après avoir mis en pratique un postulat qu'il a plus pressenti que rationalisé, le choix du néant pour remplacer l'Etre et pour définir le divin a de quoi déconcerter. Le néant est fort mal connoté par la tradition - notamment monothéiste (en particulier la branche de l'ontologie occidentale descendant de Platon). Il est vrai qu'on l'accole au nihilisme, dont l'immanentisme est la forme moderne.

Cependant, il convient de se demander pourquoi le nihilisme reparaît avec autant de force lors de la crise occasionnée à l'intérieur du transcendantalisme par le passage du polythéisme au monothéisme. C'est que le nihilisme est le courant originel qui pose la question profonde à laquelle les monothéistes ne répondent qu'imparfaitement - quoique valablement du point de vue du quelque chose. Ce n'est pas pour rien que les sophistes connaissent un tel succès à l'époque de la crise de passation entre polythéisme et monothéisme : parce que malgré leur démesure, ils posent la question profonde du néant.

Comme diraient les hommes d'affaires, ils mettent la question du néant sur la table. Pour le reste, ils apportent au problème les pires des réponses, à l'exemple du sophiste pessimiste moderne Schiffter, dont le seul intérêt historique est, comme dirait son maître Nietzsche, symptomatique. Tout l'effort spécifique du maître de l'ontologie d'obédience monothéiste Platon consistera à enterrer la question du néant pour la recouvrir de sa chape de l'Etre. Tout le mérite d'un Platon est de proposer une alternative pour pérenniser l'homme après la crise polythéiste.

Platon comprend que la question du néant telle qu'elle est résolue par les nihilistes ne tient pas la route - ou seulement pour peu de temps. Du coup, il propose un système hérité des pythagoriciens (descendants sur le sol grec du savoir égyptien) qui a la particularité de prolonger cette pérennité menacée par la crise de la fin du polythéisme et de l'avènement du monothéisme. Platon se situe comme l'un des principaux fondateurs du monothéisme dans la culture occidentale.

Mais il ne parvient à rejeter le nihilisme personnifié par les sophistes qu'au prix du rejet obstiné de la question du néant. Les monothéistes la recouvre du manteau englobant et géant de l'Etre. Dieu est le synonyme de l'Etre en tant que vocabulaire ontologique. Or l'Etre permet certes de prolonger le quelque chose tandis que le néant de facture nihiliste engendre la destruction et la disparition. Mais ce prolongement n'est que provisoire.

2010-07-29T23:35:00.001-07:00

S'il convient de ne pas sombrer dans la mode des multivers et autres mondes parallèles, reprenons le modèle de Leibniz : parmi les infinis possibles qui s'offrent à Dieu, Dieu choisit le meilleur des possibles pour le faire advenir à l'existence. Cette structure n'est envisageable que si on la distingue de la structure des multivers par le caractère de l'unité : quelles que soient les multiples formes que prend l'univers, toutes sont liées les unes aux autres.
Mais la finitude du meilleur des mondes leibnizien indique que ce monde aussi parfait soit-il n'est pas complet : cette incomplétude viscérale pose la question initiale. Si le meilleur des mondes est incomplet, alors la structure d'incomplétude recoupe l'emboîtement (les poupées russes). Ce qui sépare l'infinitude des mondes incomplets de l'hypothèse des multivers, c'est la notion de parallèle (mondes parallèles) : des mondes parallèles infinis ne se touchent pas, ne se rencontrent pas, n'ont aucun contact entre eux. Alors que selon une structure d'héritage leibnizien, les mondes sont interconnectés entre eux puisqu'ils s'emboîtent.
Il convient de distinguer deux idées dans la forme du réel :
1) les possibles et le réel;
2) à l'intérieur de ce réel, l'emboîtement conserve l'unicité au point que chaque monde fini forme une unité représentative de l'ensemble des mondes auquel il se trouve interconnecté.
Sans cette structure d'emboîtement à l'infini, le monde extérieur et général contredirait notre propre corps, qui contient une infinité de mondes le constituant et qui s'ouvre sur un monde infiniment grand qu'il tient (improprement) pour un. Seul l'emboîtement permet de résoudre le problème de l'infiniment petit et de l'infiniment grand. Mais la solution que propose Leibniz, si elle résout la question des univers parallèles en montrant leur impossibilité (le manque de lien et d'unité), pose le problème des possibles : qu'est-ce que le possible et qu'est-ce qui le distingue du réel?
Si le possible est ce qui possède une perfection moindre et que l'existence est ce qui possède la plus grande des perfections, alors les possibles représentent des états qui oscillent entre la réalité (incarnation) et la virtualité, avec comme particularité qu'ils oscillent de plus en plus vers la virtualité. Le possible désigne cet état de réel qui existe indépendamment de l'incarnation sensible. L'incarnation sensible étant le maximum de perfection des possibles, l'emboîtement est la structure en plus de cette infinité de possibles.
Le possible non incarnable est de structure finie car ce qui présente moins de perfection que le maximum de perfection est assujetti au fini. Si les possibles plus leur incarnation indéfinie (infinité d'ordres finis) sont de structure finie, alors l'infinitude générale du réel incarné (de type unique) plus des possibles interconnectés et non incarnés sont de nature incomplète. La complétude implique donc l'existence d'une autre incomplétude, qui ne ressortit pas de la structure d'ordonnation finie.
Soit cette structure est tenue pour le néant nihiliste et elle se trouve alors en antagonisme avec le réel sensible; soit elle se trouve biffée par l'englobement transcendantaliste. Pourtant cette structure existe comme enversion, c'est-à-dire qu'elle se trouve liée aux possibles et aux ordres incarnés, sans épouser leur structure même. La différence principale tient à l'infinitude du néant néanthéiste. L'infinitude n'est pas la complétude. L'infinitude est compatible avec l'incomplétude. Raison pour laquelle le néant existe à l'état d'unicité unifiée et à l'état d'indépendance par rapport à l'ordre.
Dieu est la somme unifiée de ce néant et de ces ordres (comprenant les possibles). Dans cet enchaînement, le néant imprègne les diverses successions d'ordre en tant qu'il constitue chaque fois le complément en miroir de l'incomplétude des ordres, mais la simultanéité du néant (comprise comme simultanéité de l'éternité par certains théologiens chrétiens) fait que le néant à la fois :
- est l'imprégnation constitutive de chaque ordre incomplet
et
- recouvre l'existence d'une dimension infinie et incomplète dont on ne peut que relever la structure d'enversion.
Cette enversion implique que :
1) l'unité fondamentale du réel est restaurée, contre le schéma nihiliste qui brise l'unité pour la transformer en dualité antagoniste;
2) la connaissance est possible puisque le réel se trouve lié par toutes ses parties et que l'enversion si elle diffère de l'englobement ne remet pas en question l'unité ontologique (comme la connaissance afférente);
3) la contestation contre le transcendantalisme se trouve dépassée par le rapport d'enversion.
La distinction entre néanthéisme et nihilisme est définitive : le nihilisme sépare deux formes de réels irréductibles et antagonistes; le néanthéisme lie ces deux formes en mettant l'accent sur le fait que le lien s'opère sur le mode du miroir (de la gémellité) et que l'incomplétude commune (généralisée) succède à la complétude de l'Être (dans le schéma transcendantaliste).

2010-06-24T00:41:00.001-07:00

Selon la définition du néant, c'est le non-être qui est à définir. Qu'est-ce que le non-être? L'être est dans le transcendantalisme un certain ordre fini et imparfait. L'être est dans l'immanentisme la production du désir antagoniste du néant (dénié). Le néant existe en tant qu'il n'existe pas. C'est la posture de conséquence (inconséquente) du nihilisme.
Dans le néanthéisme, l'être désigne l'ordonnancement, quand le non-être n'existe pas. De ce point de vue, le néanthéisme rejoint le transcendantalisme : il ne peut y avoir que quelque chose. Il ne peut y avoir rien. Par contre, il se démarque du transcendantalisme et intègre le nihilisme en ce qu'il reconnaît que la question du néant est centrale. Dans le transcendantalisme, la question du néant était rejetée avec un certain dédain, voire une certaine virulence. Le néanthéisme dit : le néant existe, en tant que quelque chose.
Selon le néanthéisme, l'être est de l'ordonnancement. Le non-être n'est pas ce qui n'existe pas contre ce qui existerait. Le non-être devient de l'être en enversion, soit une nouvelle définition du réel qui n'est ni l'englobement transcendantaliste, ni l'antagonisme nihiliste. Selon l'enversion, il faut bien que le néant soit quelque chose, mais la forme de l'enversion implique que le réel ne fonctionne pas de manière uniforme ou prolongeante, mais que le quelque chose obéisse à deux grandes structures : la structure de l'ordonnancement (finie) et la structure du néant (infinie).
Qu'est-ce que l'infini? Dans le transcendantalisme, l'infini pose problème car il est défini sur le même mode que le fini. Problème : si le fini est expérimentalement indiscutable, on ne peut pas en dire de même de l'infini... D'où la force de persuasion du nihilisme, qui part du constat d'absence de cet infini transcendantaliste (Dieu ou l'Être) pour définir en antagonisme l'englobement. Le nihiliste explique que l'infini est néant. Bien entendu, il a recourt généralement à des explications plus fuyantes, comme l'incréé chez Spinoza. Mais quand on considère que l'infini est indéfinissable ou qu'on recourt à des termes non définis, c'est un aveu de nihilisme.
Selon le néanthéisme, le néant est quelque chose, pour reprendre la conception du transcendantalisme telle qu'elle se trouve formulée par Leibniz (pourquoi quelque chose plutôt que rien?). L'enversion indique la raison pour laquelle l'infini n'est pas palpable et expérimentable pour des êtres finis. Si le fini ne perçoit pas l'infini, c'est qu'il en a par ses sens empiriques une représentation entièrement négative.
La tâche supérieure de l'homme consiste à dépasser les sens empiriques et à conférer à la raison une dimension qui n'est pas empirique. Une dimension qui permet de donner à l'infini une portée non négative, une portée incertaine et positive. L'infini se trouve définissable par la raison, mais de manière provisoire et imparfaite. Raison pour laquelle cet effort de définition n'est jamais tout à fait satisfaisant. Le nihilisme profite du caractère incertain de la définition positive de l'infini pour saper l'effort de définition et en revenir à une définition négative et empirique (sensuelle).
Le transcendantalisme s'effondre parce que la définition positive qu'il a produite s'avère désormais trop incertaine. L'englobement est plus incertain que positif. Il se fait évanescent, voire insaisissable. Du coup, l'effondrement du transcendantalisme fait le jeu de l'immanentisme. Si l'Être s'effondre, le néant refait surface. Il promeut non pas le néant explicite, mais le réel explicite en se targuant de désigner le réel le plus évident quand le transcendantalisme serait le discours portant sur les arrières-mondes illusoires.
Pour contrer l'immanentisme qui mène au néant destructeur (la seule positivité de ce néant nihiliste), il convient non pas de revenir au transcendantalisme, qui se trouve gangrené par l'immanentisme, mais de fonder un nouveau pacte religieux, dans le prolongement du transcendantalisme. Ce pacte néanthéiste redéfinit le quelque chose tout en continuant à estimer qu'il n'est de réel que du quelque chose. Mais le quelque chose passe d'un schéma d'englobement à un schéma d'enversion.
Dans ce changement, le néant se trouve reconnu. Qu'est-ce que le néant s'il est quelque chose? Le néant est ce qui n'est pas au sens où l'enversion désigne le néant comme l'envers de l'être. Le néant en tant que quelque chose est possible. Il est quelque chose - quoi? Contrairement à ce qu'estiment les nihilistes, que le néant serait désordre, le néant ne se définit pas par l'absence d'ordre. Encore que. Pas l'absence d'ordre au sens où il est un réel qui précède l'opération d'ordonnancement fini, mais que ce réel doit être défini positivement.
Le désordre signifie le contraire de l'ordre, soit un terme négatif (le suffixe dés-). La négativité contraire à l'ordre tend vers le chaos (le bordel cher à Rosset). La négativité sans positivité tend vers le néant nihiliste. Raison pour laquelle la position sceptique tend vers le néant. Le néant négatif est chaos au sens où il est quelque chose, mais quelque chose d'autre. Il n'est pas de néant qui ne soit. Ce qu'est ce qui est tenu pour ce qui n'est pas est : une chose accompagnée d'une fausse représentation, soit d'une dissociation entre l'être et la représentation.
Avec le nihilisme, l'erreur consiste à toujours en demeurer à l'ordre de l'être sans jamais aller au-delà. Comme le nihiliste ne va pas au-delà de l'être, il en conclut qu'il n'y a rien au-delà, soit que le néant est l'antagoniste de l'être. Si l'on ne peut aller au-delà, c'est qu'il n'y a pas d'au-delà. D'où l'apologie effrénée et inconditionnelle de la surface et de l'apparence par le nihiliste : on ne saurait qu'en rester aux apparences puisqu'aller au-delà, c'est butter contre rien.
Rosset distingue nettement entre le rien qui désigne quelque chose de vide et rien qui désigne une non réalité (un non être) dont la teneur est antagoniste de la teneur en être contenue dans le sensible imparfait. Dans l'enversion, cet au-delà existe. L'enversion permet d'aller au-delà de l'ordre et du sensible parce que le réel ne saurait jamais être formé que de teneur en quelque chose. Pour le néanthéisme, rien n'existe pas - précisément.
Qu'est-ce que le néant néanthéiste? Ce n'est ni du chaos (bordel), ni du désordre (sceptique). C'est de l'insécable, de l'unifié, de l'unique. Telle est la définition de l'infini, qui recoupe la définition du néant : de l'unifié. Face au morcelé ordonnancé en être fini, l'infini est du néant unifié. Plus qu'unique, Dieu est unifié. L'infini unifié est aussi l'incomplet. L'enversion explique cette complémentarité incomplète du néant infini et de l'être fini au sein de l'enversion : la complétude n'existe pas; le néant renvoie à l'unifié.

2010-05-20T01:36:00.001-07:00

Le changement intervient quand la finitudisation ne considère plus l'infini et tend de plus en plus à ne considérer que le fini.
Je précise que le modèle de destruction comme passage obligé dans le processus de changement n'est pas un modèle de destruction pure du type nihiliste. La destruction n'est jamais la fin. Quelqu'un qui se demandant ce qu'est le changement en viendrait à l'idée qu'il convient pour lui de détruire et que la construction viendra par la suite se trompe lourdement. Car la destruction qu'il occasionnerait sera effective. Quant au changement, fort du principe selon lequel la nature a horreur du vide (au sens de néant nihiliste), il sera aussi effectif qu'étranger au destructeur - et à la destruction.
Le modèle ordo ab chao (sous sa formulation politique impérialiste diviser pour régner) est faux. Pour une raison simple : le chaos positif n'existe pas. On ne peut pas détruire pour construire dans le sens où la destruction est un passage dans le processus, jamais une fin. La fin d'un processus de construction ou de création tient au changement, soit à l'édiction de nouveaux principes. La destruction nihiliste tend à finitudiser le réel, soit à considérer que le changement existe de manière contradictoire : lui qui serait à la fois changement serait aussi maintien dans l'ordre donné (qui est l'ordre unique ne tant qu'il est fini).
Le nihilisme veut à tout prix conserver l'ordre tel qu'il est, soit changer sans changer. D'où sa théorie contradictoire de l'ordre par la destruction. Tout changement implique le remplacement au moins progressif de l'ordre. Tout changement exprime l'intégration de l'infini dans un donné. Cette intégration suppose bien des chamboulements et des désordres, mais le processus n'est pas commandé par la destruction. Il est guidé par le principe de l'infini qui est d'être quelque chose. Diminuer pour croître : détruire pour décroître. Le changement se manifeste par l'accroissement, quand la destruction décroît. La destruction ne change pas, mais à quel prix : elle engendre du coup la destruction totale, la destruction de l'ordre voulant se sauver.

2010-05-20T00:33:00.000-07:00

Le néant néanthéiste s'oppose au néant nihiliste.
L'avantage du nihilisme, c'est qu'il a mis sur la table la question du néant.
Le transcendantalisme avait évacué le bébé avec l'eau du bain. Le transcendantalisme évacue le hasard et derrière le rôle marginal dévolu au hasard, il faut voir dans le hasard le prête-nom, voire le masque (attirail typiquement vénitien revendiqué par Nietzsche), que joue ce terme - en faveur du néant.
La pérennité du nihilisme dans le comportement humain tient en fait à l'existence du déni (le déni désigne un refus du réel). Déni à propos de la question du néant. Si horrifiés par cette question, les transcendantalistes ont remplacé le mot néant par l'Être avec une interdiction formelle d'aborder la question qui fâche. La réaction d'un Platon à ce sujet est symptomatique : la censure dont il frappe Démocrite (avec raison sur le fond du débat) va de pair avec le traitement criminel de son maître Socrate et de ses idées.
Il n'est pas envisageable à l'intérieur du transcendantalisme d'admettre ne serait-ce qu'hypothétiquement la question du néant. Ce rejet violent, cet ostracisme intransigeant s'expliquent parce que la question du néant n'est pas envisageable pour le transcendantalisme. Qu'est-ce que la structure de pensée du transcendantalisme? C'est l'englobement. Si le sensible est une partie du tout, alors le réel parcellaire qu'est le sensible est forcément englobé par une forme englobante qui est son prolongement englobant.
Dans cette conception de structure, l'Être est le prolongement englobant de l'être : le hasard et le néant n'y ont pas leur place. La question du néant se trouve ainsi refoulée alors qu'elle est centrale. La pérennité du nihilisme vient précisément du fait que la question centrale qu'il met sur la table est rejetée sans examen, dans le déni. Qu'est-ce qui expliquerait la viabilité de la question nihiliste - en même temps que l'incapacité du transcendantalisme à éradiquer la survivance du nihilisme?
1) L'Être n'est pas défini ni définissable.
2) Le schéma structurel du nihilisme repose sur l'antagonisme irréconciliable néant/réel.
Or le succès du nihilisme tient précisément au fait que l'on sent dans l'expérience quotidienne que l'englobement comporte au moins une faille majeure dans son hypothèse théorique : il existe une différence dans la structure du réel sans quoi ce que l'on nomme Être et qui est prolongement serait palpable, visible, de l'ordre de l'expérience.
La critique qui peut être adressée au nihilisme tient à la certitude que prétend apporter le nihilsime ne tant que modèle supérieur (par rapport au modèle alternatif et majoritaire de type transcendantaliste) : à quel prix (quelle exigence) obtient-on cette certitude? La méthode nihiliste réduit pour garantir la certitude.
Son raisonnement pourrait s'énoncer comme suit : pour obtenir de la certitude, le mieux est encore de choisir du certain à tout prix, soit de réduire le champ du réel au spectre du connu le plus irréfutable. On obtient de la sorte un réel si réduit qu'il crée du néant du fait de la réduction forcenée qu'il opère. C'est-à-dire que le nihilisme obtient le résultat inverse de ce qu'il promet et promeut : en guise de certitude, son opération de magie noire et de charlatanisme crée le maximum d'incertitude.
Sous prétexte de créer de la certitude on a crée de l'incertitude sur le mode : on obtient un maximum d'incertitude sous prétexte d'un maximum de certitude. La supercherie tient à l'opération qui garantit (certifie) : la certitude s'obtient au moyen de la réduction. Le maximum de certitude ici invoqué comme principe de précaution (plus ou moins similaire dans le raisonnement) consiste à accréditer un maximum d'incertitude pour valider un maximum de certitude. Dans les faits, cette opération irrationnelle et perverse aboutit à définir comme réel certain le réel le plus immédiat et fini alors que cette réduction libère la place à un réel indéfini et chaotique (l'espace dénié du néant).
Le nihilisme crée le déni de néant. C'est particulièrement ce qui se produit chez le saint de l'immanentisme Spinoza. Le nihilisme correspond de fait à un refus de dépasser l'immédiateté, soit à l'immédiateté posée comme réel. Le néanthéisme consiste à ajouter à la réponse transcendantaliste (au défi nihiliste premier) la question du néant. Comment concilier la question du néant au quelque chose? Comment concilier Leibniz et Spinoza, Platon et Aristote? Pas en imitant le compromis de facture nihiliste; en comprenant que le nihilisme de toutes les époques met sur la table la question du néant.
En comprenant que cette question du néant bouleverse la question ontologique classique, de facture transcendantaliste, en mettant en évidence les limites dépassées du transcendantalisme, en particulier son modèle d'englobement (Être/étants). On le remplace par le modèle d'enversion, qui considère que le néant est quelque chose (le néant n'est pas rien, assertion du nihilisme), mais qu'il n'englobe pas le réel. Au contraire, s'il l'englobait, on le connaîtrait. Le caractère inconnaissable de l'Être englobant indique son inexistence en tant que telle - et c'est de la sorte que le nihilisme immanentiste détruit le transcendantalisme et entend le remplacer.
Seuls des modèles posant que seule l'existence existe sont valables - c'est en ce sens qu'avec ses limites le transcendantalisme fonctionne en réponse au nihilisme. Le nihilisme ne saurait fonctionner car il pose qu'à côté du quelque chose coexiste rien, soit un modèle antagoniste. Le nihilisme prospère souterrainement et avec des compromis en pointant du doigt les limites (énoncées) du transcendantalisme. En gros, le nihilisme se targue d'être supérieur car il serait le seul à évoquer la question du néant.
L'ontologie classique dénie le néant et le nihilisme (qui est l'ontologie du déni) parle du néant de manière fausse. Reconnaissons au nihilisme son mérite : aborder la question du néant. Et donnons au néant l'inflexion qu'il mérite. Sa reconnaissance passe par sa définition dans le quelque chose. Si le néant est quelque chose, le nihilisme est caduc. Vive le néanthéisme!

2010-04-18T01:25:00.001-07:00

Il n'est que deux réels, des jumeaux complémentaires et imparfaits - pas des jumeaux identiques et parfaits. Le réel que nous connaissons est le sensible. Il est complété par le néant néanthéiste.
Ce réel possède d'innombrables inter-divisions et interconnections que nous prenons souvent pour d'autres mondes.
Contrairement à l'assertion platonicienne (héritage de conceptions africaines et égyptiennes), nous ne constituons pas la dernière strate d'un corps que nous nommons l'univers ou le réel. Nous appartenons à une certaine strate, mais l'emboîtement de ces strates est indéfini. Raison aussi de l'état d'esprit nihiliste : le sentiment de vanité de notre condition résulte du caractère indéfini de l'emboîtement et de la superposition des strates.
Au seul point de vue humain (représentation dans une certains strate), d'autres représentations inférieures comme les représentations animales peuvent présenter des types de représentation du réel qui ne prennent en compte que certains éléments parmi ceux à la disposition spécifique de l'homme. Si l'on considère certaines formes de vie éloignées de l'homme (à sa connaissance), comme celles de molécules, on se rend compte que :
1) l'homme est constitué de formes de vivants plus petites, dans une spirale indéfinie;
2) ces petites formes de vie ignorent des formes de vie qui leur sont trop supérieures, parce qu'elles ne disposent pas des moyens adéquats de se représenter le réel avec ces formes de vie.
Leur représentation du réel se trouve réduite et déformée. De ce fait, il est fort à parier (pour le répéter) que l'homme ignore à son tour des formes de vie supérieures et qu'il fasse partie d'autres corps (d'autres organismes), ainsi que le pensait Platon, à ceci près que cette structure d'emboîtement, à la manière des poupées russes, n'est pas ultime au-dessus du niveau de réalité ou de représentation de l'homme - mais qu'elle est indéfinie.
Il est tout autant à parier que l'homme réduise et déforme les formes de réel supérieures dont il en peut percevoir l'existence, au mois sous une forme adéquate. La disjonction entre les formes de vie inférieures à l'homme et l'homme lui-même se répercute à un niveau supérieur - l'homme ne se trouve pas en mesure de pénétrer l'existence de formes de vie supérieures qui ne sont pas constituées sur le même mode (de manière parallèle et linéaire) que les formes de vie du monde humain.
Le fait que la connaissance soit possible indique que la disjonction dans le réel est inférieure à la conjonction. Contrairement à la mentalité essoufflée et du nihilisme qui relativise dans la mesure où elle fragmente, la connaissance est possible de manière non relativiste (contrairement à ce qu'enseignait le sophiste Protagoras en particulier). Les parties hétérogènes sont toujours reliées entre elles; les phénomènes de différence et de disparité irrécusables sont englobés sous un principe d'union qui leur est supérieur de très loin.
Du coup, il n'est que deux types de réel : deux réels incomplets. Nuance d'importance. Il n'est un réel que dans l'ordre sensible. Mais il est deux réels. C'est le principe de l'enversion néanthéiste qui affine et renouvelle l'Un transcendantaliste en reprenant la théorie nihiliste tout en supprimant l'antagonisme sensible/néant et la définition du néant positif.
1) Le réel sensible se décline sous une indéfinité de formes interconnectées et parcellaires.
2) Le néant pur, qui est le divin et qui engendre du fait de son incomplétude (par nécessité d'incomplétude) le sensible complémentaire.
(Ce néant incomplet se distingue du tout au tout du néant pur de type nihiliste. Le néant nihiliste n'existe pas quand le néant néanthéiste existe et participe de cette existence si mystérieuse).
Cette dualité réduplique la disjonction en ce que les deux formes complémentaires de réel se distingue, mais pas sur un mode antagoniste et inversé - où chaque réel serait égal quoiqu'opposé. Sur un mode enversé et complémentaire où l'un ne peut être sans l'autre. Le réel sensible est toujours fini. Le réel néanthéisé est lui éternel. L'éternel étant incomplet, le fini lui est adjonction nécessaire. Nous avons affaire à deux formes de réel dont la distinction se traduit par l'existence de l'infini pur envers du fini multiple et indéfini. La représentation néanthéiste explique la coexistence de théories aussi diverses que parfois explicitement contraires (le réel un quoique double, le réel moniste et holiste, les univers parallèles, etc.).
L'important est de définir le réel et de ne pas opérer de distinctions abusives. Il y a distinction abusive quand on distingue ce qui est relié sans disjonction (comme les mondes finis et sensibles emboîtés de manière indéfinie). Il y a distinction quand on peut séparer deux domaines, comme le fini et l'infini. Peut-on estimer que les deux réels infini/fini se retrouvent reliés entre eux par leur incomplétude complémentaire? Leur unité tient à leur complémentarité, qui fait que la connaissance des mondes finis engendre la connaissance de l'infini (incomplet selon le néanthéisme).
De ce point de vue, il y a bel et bien unité générale. Mais il y a aussi disjonction dans le cadre de cette unité. L'unité tient à la présence, qui est générale, tant au sensible fini qu'au néant infini. La disjonction tient à l'expression de l'enversion complémentaire. Le complément de l'infini est le fini. Le lien entre l'infini et le fini n'obère en rien la disjonction fini/infini. Si la connaissance légitime l'unité, la disjonction explique la diffusion sur le mode de de la complémentarité (néanthéisme), non de l'antagonisme (nihilisme).
1) D'un côté, le réel est éternel et unique, comme le montre le lien entre le néant et le sensible et l'éternité du néant.
2) De l'autre côté, nous avons un sensible pluriel et fini, qui ne cesse de donner raison à la théorie pré-socratique et physique de l'Éternel Retour, selon laquelle les mondes finis se succèdent les uns aux autres de manière indéfinie (théorie soit dit en passant autrement plus sérieuse et fiable que la reprise nietzschéenne et psychologique sous la forme d'un test grotesque et diabolique).
La pluralité des mondes va de pair avec l'unicité du monde. Si l'on définit la pluralité des réels comme le fait que leur coexistence n'est pas possible, seuls deux réels sont envisageables. Dans l'ordre de l'ordonnation de nature sensible, la pluralité des mondes est réduite à l'unicité du réel sensible incomplet du fait que tous les mondes s'interpénètrent, s'enchevêtrent et s'imbriquent, à la manière des poupées russes. La dualité du réel s'explique par son incomplétude. Si l'on peut ramener le sensible à l'unicité d'un réel, il importe de considérer que cette unicité allant de pair avec son incomplétude, elle n'est possible qu'avec l'adjonction logique non d'un englobant enfin complet et parfait (selon la thèse transcendantaliste), mais d'un complément inférieur et un, le néant néanthéiste, soit le néant qui n'est pas néant positif mais qui est quelque chose, quelque chose de chaotique, d'indivisible et d'existant à l'état lui aussi d'incomplétude.
La dualité du réel est au final le plus pertinent modèle du réel, mais une dualité qui n'est ni englobante, ni antagoniste (sur le modèle nihiliste). C'est une dualité complémentaire, sur le modèle de l'enversion.

2010-04-17T01:40:00.001-07:00

Si l'on examine les modalités du changement, le rien renvoie à la chose. Une chose informelle, réduite - une chose. Le néant est quelque chose. Quelque chose - d'informel : quelque chose à l'état d'incomplétude pure. Quelque chose sans ordonnancement. Quelque chose qui a du fond sans forme. Si le rien renvoie à quelque chose, la première leçon du transcendantalisme comme de l'ontologie, c'est que le néant pur (positif) n'existe pas. L'absence pure n'existe pas. Le langage ne parvient d'ailleurs pas à exprimer le néant sans l'associer de manière antithétique à l'existence, soit au quelque chose!
Non seulement le nihilisme repose sur l'erreur fondamentale la plus obvie, et l'on comprend l'opposition stricte du transcendantalisme (dont la colère mémorable de Platon contre les sophistes ou Démocrite), mais encore le changement implique que l'on passe de quelque chose à autre chose, soit qu'une évolution se produise dans l'ordonnancement. Du coup, outre le processus de diminution qualitative (au niveau du néant incomplet et néanthéiste), la dynamique de destruction apparaît comme la condition au changement. Détruisez, il en restera toujours quelque chose. Le Christ ne dit-il pas : détruisez ce temple et en trois jours je le relèverai?
La destruction est la condition sine qua non à la construction. Quand on construit, on crée. L'acte de création renvoie à l'action d'instaurer quelque chose à partir de rien. Bien entendu, on peut estimer que le néant provient du rien pur - que Dieu opère un acte quasi magique de création à partir de rien. Si l'on affronte l'interrogation leibnizienne (pourquoi quelque chose plutôt que rien?), on en arrive à l'idée que le rien est toujours quelque chose. Créer à partir de rien, c'est ordonner quelque chose d'informel, donner au chaos forme. Une forme.
La destruction est l'opération préalable qui engendre la création. Le rituel du sacrifice instaure la pratique, avec l'idée que l'on brûle (plus largement que l'on détruit) pour permettre la création à partir de l'informel. Pour que la forme revienne, encore convient-il de détruire préalablement. Encore convient-il de préciser que l'acte de destruction ainsi compris n'est pas la destruction cataclysmique synonyme de disparition. Il n'est pas question d'appeler à la fin du monde, ou à la fin de l'homme (dans un sens littéral plus que philosophique), mais à la fin d'un monde, soit à une disparition comprise dans les bornes du monde de l'homme et ne touchant en aucun cas à l'intégrité de l'homme lui-même (encore moins du monde comprenant le monde de l'homme présent).
Il convient de distinguer entre la destruction totale, qui englobe l'ensemble du monde de l'homme, et la destruction partielle, interne au nom de de l'homme. Quand l'homme recourt à la destruction pour construire, il utilise deux repères :
1) il détruit en proportion de ce qu'il veut (re)construire;
2) il détruit généralement ce qu'il aime en fonction de ce qui le concerne.
L'esprit du sacrifice est présent dans la destruction. Le sacrifice antique permettait de changer le cours du réel au profit du sacrificateur. L'abolition du sacrifice dans le monothéisme indique que le monothéisme estime que le changement est constitutif du divin (le divin est l'autre), voire que le monothéisme n'a pas besoin de changement extérieur à sa propre forme.
Raison pour laquelle les grands changements s'opèrent suite à de grandes violences, des destructions, des révolutions, des bouleversements : pour changer, encore convient-il de commencer par - détruire. Avec une précision d'importance : le changement que suppose la destruction n'est jamais un changement favorable à l'ordre en place. En détruisant l'ordre en place, on favorise l'avènement d'un autre ordre - pas le maintien de cet ordre. C'est l'esprit du sacrifice qui prétend moins changer que d'empêcher le bouleversement de l'ordre contenu dans le changement. Changer en conservant les données.
La destruction est l'opération première du changement. La deuxième condition est que l'esprit du changement implique la mutation de l'ordre, voire son remplacement. Plus la destruction est importante, plus le changement s'annonce important. Mais la destruction n'est-elle pas que l'opération négative du changement - impliquant l'opération positive de construction ou de reconstruction? Au risque de jouer du paradoxe, j'oserai que le positif est plus contenu dans l'opération de destruction que le négatif.
Je veux dire : le négatif n'implique pas le passage au positif et ne propose rien d'autre que son œuvre négative. Destruction totale. Toute destruction partielle est déjà positive ou constructive. De la destruction pour de la destruction : une entreprise négative de destruction ne provoquerait pas la construction. Elle se résumerait à une destruction d'ordre cataclysmique. Le fait que la destruction accouche de la construction indique que c'est une destruction qui est opérée dans le but de permettre (relancer) la construction à venir.
La destruction sert le changement sans quoi elle se limiterait au spectacle désolant de la fin du monde. Le changement est le passage d'un monde à un autre (dans un sens proche de l'Éternel Retour d'ordre physique propagé par les pré-socratiques). Le changement est spécificité humaine : les autres espèces animales ne changent pas. Elles ne sont pas capables de changer, c'est-à-dire qu'elles ne sont pas capables d'intégrer un principe extérieur qui modifie leur ordre donné. L'homme change car il est capable d'intégrer des principes extérieurs, en reconnaissant que son monde n'est pas l'intégralité du réel.
L'opération de destruction s'intègre dans ce processus d'échange au sens qu'il sert le changement. On commence par désintégrer pour mieux intégrer. La destruction appartient à l'opération d'ensemble du changement, dont elle constitue une sorte de propédeutique. Pas de changement sans destruction. La destruction avec changement diffère du tout au tout de la destruction sans changement (définitive). L'on ne détruit pour changer que par rapport au changement. Tout se passe comme si les conditions du changement n'étaient pas calculées ou pensées par des hommes, mais que le changement se produisait en fonction d'intérêts qui proviennent du réel.
Le changement nous confronte à la problématique du divin. Le changement, c'est le divin. La destruction appartient à ce plan d'ensemble. Comme elle n'est pas calculée par l'homme, la destruction du milieu de l'homme indique l'importance et l'ampleur des changements. Plus la destruction est importante, plus le changement s'annonce considérable. Quelle est la loi de destruction qui explique que la destruction soit un paramètre régissant l'homme tout en lui échappant? Cette destruction est fonction de la fixité ou de la stabilité accordée par l'ordre humain à lui-même.
Plus l'homme d'un ordre estime son ordre immuable, plus il fonde un ordre destiné à être détruit et à connaître un changement important. C'est ainsi que notre ordre a tellement sombré dans la démesure, soit dans la fixité et l'adhésion à son caractère immuable, qu'il s'est constitué dans en forme de puissance babellienne et que le changement qui est à notre porte s'avère de la plus haute importance. Sans doute sommes-nous confrontés au plus grand changement de l'histoire humaine. Sans doute la destruction sera-t-elle cette fois la plus importante puisque la destruction préfigure au changement et appartient à son processus. Plus on refuse le changement, plus on le prépare. Loi de la destruction positive.

2010-03-23T01:34:00.000-07:00

La mort néanthéiste nous confronte à l'incomplétude de tout ordre doublé de l'incomplétude fondamentale de Dieu. Contrairement à ce qu'estime une nouvelle recherche scientifique soudain investie des pouvoirs de la science-fiction fantasmatique, nous ne nous situons pas dans un dédale d'univers parallèles superposés et/ou coexistants, qui constitueraient le tout présent (simultané) du réel. Au contraire, nous vivons dans un ordre qui est présentement le tout de notre expérience et qui ne se déroule pas en même temps que la myriade infinie et indéfinie des autres ordres. L'incomplétude suppose que l'ordre incomplet donné soit le seul ordre donné en même temps que l'incomplétude viscérale du néant que nous appelons divin et qui ne cesse d'exister par-delà les nécessaires ordonnations. Quant aux autres ordres, ils existent en nombre infini. Mais pas en coexistence. Les uns indépendamment des autres - à la suite les uns des autres, pour s'exprimer en termes de temps. Nous passons d'un ordre à un autre. C'est le principe de la réincarnation. La réincarnation néanthéiste ne se déroule pas dans le même monde ou dans le monde unique. Elle intervient dans le déroulement infini et non superposable des ordres/mondes. On passe d'un monde à un autre, indéfiniment. C'est le principe de l'éternité. L'éternité est le couplage de l'ordonnation finie et incessante avec l'existence incomplète et éternelle d'un ordre de néant pur, le divin. La seule coexistence se déroule entre cet ordre unique quoique appelé à toujours changer et ce néant toujours incomplet. C'est l'état auquel correspond la simultanéité de l'éternité chère aux théologiens chrétiens.

2010-03-08T09:08:00.000-08:00

Qu'est-ce qu'une identité? Une identité se forme quand on peut opposer un intérieur et un extérieur.
L'opposition se traduit par la différence de nature entre cette limite qui forme le groupe. Qu'est-ce qui soude un groupe? Le groupe est un corps ou une volonté générale. La force supérieure de la volonté générale sur la volonté individuelle indique la différence entre l'individu et le groupe : l'homme en groupe présente plus de capacité de pérennité et de solidité que l'individu - seul. Sur sa planète, qu'il est appelé à quitter s'il veut subsister, l'homme est le plus fort des animaux en tant que groupe. C'est sa faculté à proposer une volonté de type général qui lui confère sa supériorité. Seul, il ne serait qu'un pantin vite disparu. La supériorité de l'homme sur les autres animaux vient de sa faculté à se mouvoir dans un type de réel qui n'est pas fixe, mais qui est dynamique. Soit l'homme croît; soit il décroît. Dans la notion de groupe, cette supériorité se traduit par une faculté à associer à un territoire circonscrit et donné une certaine idée, une certaine conception.
L'identité naît de cette faculté à se réclamer plus d'une idée que d'un lieu tout en combinant l'idée au lieu, au point que le lieu désigne l'idée et que la représentation d'un peuple concorde avec une certaine représentation idéelle. L'identité collective crée un fondement supérieur à l'identité singulière en ce que l'identité singulière s'en tient à l'identité sociale et que cette identité sociale s'ancre sur le physique. L'identité individuelle s'ancre sur l'immédiateté physique comme l'identité du groupe s'ancrerait sur le territoire géographique donné. Dans les deux cas, nous nous mouvons dans une approche statique et finie du fondement identitaire.
L'identité individuelle est tronquée : elle ne possède pas d'extériorité. Elle est centrée sur son intériorité. Cette identité individuelle débouche sur des mésalliances de groupes, dont le fondement demeure quoi qu'il arrive l'individu. Ce sont les factions, soit des regroupements non réussis où l'addition des volontés singulières ne débouche en aucun cas sur l'édification d'un groupe, soit d'une volonté générale. Le groupe ne peut se constituer qu'avec une extériorité qui soit perçue comme étrangère.
Sans cette tension entre l'intérieur et l'extérieur, le groupe ne se forme pas. L'intérieur pur débouche sur la staticité de l'impérialisme, soit sur des factions qui s'opposent à la constitution (dans tous les sens du terme) d'un groupe/d'une volonté générale. Telle est l'idée qui constitue le groupe : une idée n'est pas un objet défini, statique et délimité. C'est une dynamique qui pousse vers l'extérieur. Si l'impérialisme des factions débouche sur l'individualisme et sur une limite infranchissable, qui est le monde de l'indépassable, la dynamique du groupe pousse l'homme à ne jamais s'en tenir à une certaine limite.
Le groupe croît toujours. Les limites sont faites pour être dépassées. Considérer qu'une limite est indépassable est une approche fausse, statique, impérialiste. Cette évolution physique va de pair avec une théorisation proportionnelle à l'accroissement physique. L'idée qui croît en importance devient plus importante que le territoire. Le polythéiste est regroupé en groupes tribaux. L'homme monothéiste croît vers l'idée de nation, qui associe le territoire à une certaine idée.
La croissance (plus idéelle que physique) s'oriente vers la mondialisation. L'étape suivante du groupe est orientée vers l'espace. Le salut de l'espèce. La prochaine évolution du groupe accroîtra encore la part de l'idée par rapport au territoire. L'unité de territoire sera la planète, étant entendu que le but est de coloniser l'espace. Plus le groupe évolue, plus l'idée s'impose sur le territoire. La constitution de l'État-nation sanctionne cette évolution qui veut que la prochaine étape regroupe les territoires sous l'idée d'homme. On sera passé d'une conception initiale tribaliste où l'homme est l'étrange étranger s'il n'est pas compris dans la limite tribale à une conception où tous les hommes sont intégrés dans la dimension identitaire.
Dans les conceptions précédentes au groupe planétaire, l'extérieur correspond à l'humain. Dans la conception du groupe planétaire, l'extérieur correspond au non humain. L'étranger est le non humain. Le non humain est intégré au domaine de l'identité. Pour que l'homme évolue, il doit s'appuyer sur une conception religieuse qui lui indique un domaine fini qu'il puisse conquérir. Le religieux énonce le champ de ce fini à conquérir et y ajoute un horizon supérieur qui correspond à l'infini.
Reste que l'identité ne se manifeste jamais par rapport à l'intériorité, mais par rapport à l'extériorité. L'intériorité exclusive (pure) traduit une détérioration de l'identité qui n'est plus une identité collective (comprise sous le terme de volonté générale) et qui est une identité incomplète. L'intérorité exclusive met à mal la conception nécessairement imparfaite et incomplète de l'identité. Pour les immanentistes, l'identité comme le désir sont complets. C'est bien entendu faux et ils sont incapables de démontrer leur mensonge assumé, voire assuré.
L'incomplétude de l'identité implique que l'identité tende vers le changement, soit vers l'accroissement (pour qui est mû par l'instinct de conservation, la décroissance exprimant l'instinct de mort). L'incomplétude identitaire (l'incomplétude de la partie) se compense par la notion de croissance. Raison pour laquelle le nihilisme exploite la carence sémantique pour légitimer ses erreurs : complétude de l'identité fondée sur le désir ou stabilité oscillant selon les époques avec la décroissance plus ou moins assumée.
L'identité est mise à mal par le refus d'extériorité, qui légitime la domination sur l'espace clos, fini et figé; l'incomplétude est légitimée par sa nécessité travestie et par l'impossibilité (catégorie nihiliste) du changement. Au final, l'identité tronquée et lacunaire n'est pas tant une identité incomplète (ce que l'identité est dans tous les cas) qu'une identité figée, sclérosée et impossible. Une identité qui parce qu'elle est figée se commue en besoin d'irresponsabilité, soit de sans cesse refuser d'assumer son identité en démultipliant les identités lacunaires et nihilistes.
Identités non identifiées? Contre l'identité parcellaire et manquée de l'intériorité, l'identité orientée vers l'extérieur est l'identité qui permet de préserver le mode de fonctionnement spécifique de l'homme, selon lequel le réel est infini et le réel fini constitue un mythe aussi pernicieux que fallacieux.

2010-02-21T08:21:00.000-08:00

Le propre du religieux est de relier l'étranger à l'humain, de rendre familier ce qui est étrange et inconnu. Selon cette logique, le nihilisme est pervers en ce qu'il retourne le sens pour légitimer l'opposition irréductible et antagoniste du réel fini et du néant infini. Où le but du religieux est de relier le fini et l'infini, la stratégie du néant est de les opposer. Le religieux est ce qui relie l'ordre fini humain avec l'infini. Du coup, le religieux est l'opération qui permet de finitudiser l'infini en le définissant : l'intégralité du fini humain plus une partie supplémentaire définie et limitée, qui est présentée comme l'absolu et la preuve de l'infini. C'est à la fois vrai (l'infini existe) et réducteur (l'infini est l'ensemble, pas une partie de réel finie et inconnu). Comme le monde de l'homme est condamné à croître ou à décroître (puis à disparaître), le religieux est contraint d'évoluer et de suivre ce changement qui est présenté comme progrès. Quand les limites du religieux sont finies (atteintes), le religieux change de peau, de norme, de limite. C'est le moment de déstabilisation inévitable que nous expérimentons actuellement et dont le prochain terme nous est inconnu. A chaque changement religieux, la nouvelle norme estime être définitive en ce qu'à chaque fois elle propose une définition du réel qui concorde avec l'infini et qui n'en demeure pas au fini. Pour que l'homme puisse progresser, il doit à chaque fois faire en sorte que l'étranger assimilable concorde dans sa structure religieuse. Dans l'opération transcendantaliste, le religieux consistait à relier le groupe tribaliste à l'étranger humain - de la tribu vers la Terre mondialisée et unifiée. Cette étape franchie, l'homme se retrouve bloqué. Il est tenté de décroître au lieu de poursuivre son mouvement salutaire et nécessaire. S'il veut croître, il doit redéfinir une nouvelle norme religieuse qui lui permette d'assimiler l'étranger à son monde. Tant que l'espace est appréhendé d'un point de vue transcendantaliste, il passe pour une bizarrerie plus ou moins menaçante - en tout cas, nullement une priorité. A partir du moment où la jonction est opérée entre l'espace étranger et le monde de l'homme mondialisé, l'homme peut partir en quête d'espace. Chose faite avec le néanthéisme, qui est le religieux suivant le transcendantalisme. Le point commun entre l'homme et l'espace est le néant. Dans la logique transcendantaliste, le néant n'existe pas ou à l'état d'accident insignifiant. Désormais, le néant est reconnu à l'état de réel et de pont entre l'homme et son aventure spatiale.

2010-02-21T07:41:00.000-08:00

Dieu est incomplet : cette affirmation implique que l'insuffisance transcendantaliste, stigmatisée par le nihilisme immanentiste, soit prolongée par la poursuite du religieux classique. Le nihilisme est la conception qui amène l'homme vers la disparition. Elle est aussi l'erreur qui mène vers la progrès de la vérité entendu comme révélation - l'espace, si tant est que l'on comprend que le néant existe comme élément du réel étranger à l'être de l'homme. Le néant n'existe pas comme néant. Le néant n'existe pas positivement. Si le néant n'existe pas en tant que néant, Dieu existe. C'est nécessaire. Le nihilisme ressort chaque fois que la définition du divin flotte. L'incertitude autour du divin indique que le divin désigne la limite de l'homme plus une marge supérieure qu'il nomme la totalité et qui n'est en réalité que l'inconnu à peine supérieur à son monde connu et qu'il identifie improprement pour l'absolu. Si Dieu parfait est une abstraction dépassée et sans sens, Dieu est incomplet. Dieu est imparfait. Dans la structure du réel, ce que l'on nomme Dieu en référence au monothéisme et qu'on pourrait plus largement nommer le divin correspond à un état qui est le néant pur. Ce néant pur existe, il n'est jamais complet. C'est dire que la représentation nihiliste ne tient pas. Le néant antagoniste de l'être ne peut jamais exister. Le néant suscite l'être comme la texture complémentaire qui permet de former l'être et d'engendrer le réel viable. Le réel n'existe jamais qu'à l'état d'ordre mêlant néant et être. Chaque ordre est incomplet et imparfait. L'imperfection et l'incomplétude sont les références cardinales du réel. L'ordre est la structure infinie et indéfinie du réel. Chaque ordre est fini dans la mesure où les ordres finis sont infinis. L'incomplétude fonctionne à la manière des poupées russes. A cette structure toujours incomplète, il convient de constater qu'elle engendre l'expansion indéfinie en termes de conception finie et qu'elle reconnaît de facto l'existence du néant. Ce néant n'existe à l'état de possible et de potentiel infini que dans la mesure où il existe un état originaire et universel dans lequel il existe un monde divin, un ordre dans lequel le néant existe à l'état pur et en tant qu'incomplet. C'est cet état que l'on pourrait par analogie nommer le royaume de Dieu et que le paradis désigne peut-être en tant que métaphore. Dieu désigne le néant incomplet. L'infini est le néant. Le possible s'intègre dans cette expansion finie nécessaire du réel. Dans une conception finie qui est la nôtre, le monde divin désigne un état originaire qui engendrerait les ordres infinis et indéfinis. La représentation néanthéiste implique que s'ajoute une autre compréhension de ce qu'est le monde divin. L'universel désigne le caractère omniprésent du néant dans le réel dans la mesure où la représentation finie déforme toujours l'infini en le ramenant à son ordonnation incomplète. Le caractère originaire et universel du néant signifie que c'est en termes d'approximation que s'exprime l'origine finie et que le monde divin est originaire en ce qu'il est universel, omniprésent et qu'il existe à l'état de possible.

2010-02-02T01:59:00.001-08:00

Ce que les transcendantalistes nomment Dieu correspond à la clé de voûte de leur conception du réel. Leur réel est à la fois infini et parfait. C'est l'affirmation de Leibniz qui reprend Saint Augustin : le réel est parfait. Le néanthéisme apporte une conception de Dieu qui est en phase avec la conquête spatiale. Le Dieu parfait ne peut pas dépasser le stade de la Terre. Le transcendantalisme ne peut dépasser la limite terrestre. Le mythe d'Adam et Ève tourne autour de la Terre. Le transcendantalisme ne dépasse pas la Terre parce que le sens qu'il propose (sa structure explicative) s'arrête à la Terre. L'infini comme perfection est une abstraction qui prolonge le sensible. Quand le sensible transcendantaliste est dépassé, cette abstraction devient inopérante. Or cette abstraction ne fonctionne que jusqu'à la maîtrise de la Terre. La connaissance des sens doit être redéfinie après l'avènement de cette maîtrise terrestre si l'on veut que la croissance humaine se poursuive et que le monde continue à faire sens. Il est temps pour ce faire d'amorcer un bouleversement religieux qui se nomme néanthéisme et dont la clé de voûte est religieuse. Le religieux est le fondement de toute culture humaine. Supprimer le religieux revient à déculturer et à asphyxier l'homme. Le bouleversement n'est pas le pompeux bouleversement épistémologique ou scientifique. Il est religieux. Il tient à la conception transcendantaliste du religieux : la complétude de Dieu. Pour le transcendantaliste, Dieu est complet.
Pour le néanthéiste, Dieu est incomplet.

2010-02-02T00:45:00.001-08:00

Les nihilistes croient dans le néant en tant que néant parce qu'ils cherchent à compléter l'incomplétude de leur représentation. Les nihilistes n'ont pas été capables de conclure que s'ils constataient l'incomplétude, c'est qu'il y avait l'incomplétude. Au contraire, ils s'embarquent dans des chimères de plus en plus perverses, selon lesquelles l'incomplétude signe en fait la complétude. C'est le cas de leur désir qui devient complet sans rien changer par rapport à la définition transcendantaliste du désir. Bientôt, ils sont démentis par la destruction qu'ils engendrent du fait de la fausseté manifeste de leurs représentations. Pour comprendre l'alliance de la dynamique entropique et de la diminution, il convient d'intégrer que la structure du réel est modelée sur le néant. En tant qu'incomplétude, le réel est plastique, mouvant, changeant. Le néant appartient à la structure du réel qui permet la plasticité indéfini et constante. La présence du néant au sein du réel indique que le réel n'est pas une structure finie. Le réel est par définition infini, c'est-à-dire que l'infini signifie que le réel porte en lui une faculté de changement constant. L'infini ne signifie pas la complétude ou l'imperfection. Il signifie l'incomplétude et l'imperfection, qui sont les seules valeurs susceptibles d'engendrer le changement, l'entropie et les processus que l'on vérifie dans le réel et que l'on peine à expliquer dans un schéma de complétude de type transcendantaliste.

2010-02-01T22:51:00.000-08:00

Dire que le néant n'existe pas à l'état pur, c'est couper l'herbe sous le pied des nihilistes. Pourtant, les nihilistes ont fait une découverte. Ils l'ont mal exploitée. Leur trouvaille se manifeste dès l'Antiquité, quand germe le monothéisme et que bouillonne en réaction la crise sophiste. Leur innovation, c'est le néant. Le néant existe. Ils veulent dire : la complétude de l'Être n'existe pas. Ce qu'ils prennent pour du néant pur n'est pas du néant pur. Mais leur approche nihiliste possède le mérite de dégommer le mythe de la complétude contenu dans le Dieu unique et dans son jumeau ontologique l'Être. L'erreur nihiliste est plus importante que l'erreur qu'ils dénoncent dans le transcendantalisme : le transcendantalisme est viable malgré son erreur de la complétude; quand le nihilisme n'est pas viable à cause de sa croyance diabolique dans le néant (en tant que néant). Le nihilisme ne fait que transposer l'erreur de la complétude en y ajoutant son néant en lieu et place de Dieu. Le nihilisme déplace tant le débat qu'il le place sur le terrain de la philosophie pure (ontologie) en faisant mine de dépasser radicalement la forme religieuse dépassée. En réalité, le nihilisme continue d'adhérer à l'erreur transcendantaliste de la complétude, en l'aggravant radicalement. Le nihilisme est l'expression de l'erreur radicale. Il postule que la complétude existe - puisqu'elle correspond au néant. La complétude n'existe pas. Telle est l'approche néanthéiste : le néant n'existe pas en tant que tel, mais en tant que mélange constant de la forme incomplète du néant avec les formes complémentaires et incomplètes de l'être.
C'est dire que le néant est incomplet et que toute forme de réel est incomplète. Une précision : l'incomplétude ne signifie pas l'inexistence ou la nullité. Elle indique que l'infini n'existe pas. L'infini est inconcevable parce que l'infini n'existe pas. L'infini est incomplet. La seule chose qu'il faut ajouter pour saisir la structure de l'ordonnancement, c'est que si le néant n'existe jamais à l'état brut, par contre le principe de l'incomplétude implique que l'ensemble de tous les ordres finis ne correspondent jamais à un ordre figé, stable et non changeant. La présence de l'infini incomplet explique le caractère entropique du réel : le réel croît parce qu'il repose sur une structure d'incomplétude qui permet toujours le changement. A noter que l'incomplétude du néant implique le principe de croissance par diminution, alors que le principe classique du prolongement supposait que l'on croisse en augmentant.

2010-01-09T07:49:00.001-08:00

Le secret du néanthéisme, c'est que l'infini n'existe pas. Seul le fini existerait? En un sens - oui. En un sens seulement, car l'infini existe à l'état d'abstraction. Il n'est pas question de sombrer dans les errances du nihilisme, selon lequel le réel est fini. Il s'agit de constater que l'infini n'est pas définissable parce qu'il n'existe pas en tant que tel. On ne peut comprendre l'infini qu'à l'aune de l'incomplétude. Dans le raisonnement transcendantaliste, l'infini est l'un. Ce qui n'est pas divisible et qui échappe aux critères de la représentation finie. Le réel n'est pas fini, parce que l'infini correspond à l'incomplétude. On représenta l'infini comme le complet par excellence. C'est la thèse de Platon, gardien hellène des traditions égyptiennes. Thèse simple : si l'infini ne se laisse pas définir, c'est qu'il n'existe pas en tant que tel. Thèse complémentaire : l'univers n'est pas entropique. Il est antientropique, c'est-à-dire qu'il se développe pour pallier à l'incomplétude. Le principe inexplicable de l'invisibilité de l'incomplétude, voire de son caractère incompréhensible, s'explique par le fait que la complétude n'existe pas. L'infini n'existe pas. Dieu est absolu en ce qu'il a créé l'infinité des mondes pour pallier à son incomplétude. Le synonyme d'infini est incomplétude - pas complétude.

2010-01-05T14:46:00.000-08:00

Dans le processus d'ordonnation, la finitudisation n'est jamais possible si elle englobe l'entièreté du champ du réel. Il importe que le réel déborde toujours de manière incalculable et infini le processus d'ordonnation fini. Justement, quel est ce débordement? C'est le signe que le réel est toujours pris entre le processus d'ordonnation de nature finie et la nature du réel qui ne saurait en aucun cas se limiter au fini. Dans le champ du fini, on a l'infinie réduplication des indéfinis horizons finis, cette structure d'univers parallèles infinis s'emboîtant à la manière des poupées russes. Mais le cadre d'un horizon fini implique pour être pérenne que l'infini soit reconnu et traduit dans le cadre fini de cet horizon. Tout cadre fini comporte son infini. C'est la raison pour laquelle l'horizon immanentiste n'est pas viable et ne fait que donner un sens fini à la fin de l'horizon transcendantaliste. Alors que le transcendantalisme reconnaissait l'infini au-delà de son horizon fini, l'immanentisme finitudise l'infini en rapportant l'infini à l'indéfini des processus finis. Spinoza évoque l'infinité des attributs et des modes en s'en tenant à une définition irrationaliste et indéfinissable de l'infini : l'incréé. Ce qui n'est pas créé est ainsi réductible au processus de finitudisation, car seule la création peut respecter la constante imbrication des horizons finis avec la présence de l'infini. Le refus de l'acte de création indique le refus de l'infini, autrement dit sa réduction à du fini infini.

2009-12-30T09:28:00.000-08:00

Dans la conception cartésienne, l'univers existe en tant que donné. Dieu a créé l'univers, mais n'y est plus présent une fois l'univers créé. C'est le deux ex machina qui intervient dans cet univers de manière miraculeuse - quasi étrangère. Pour demeurer dans le dogme chrétien, Descartes postule son deux ex machina. Également pour une raison métaphysique : permettre une explication plausible de son système. Sans son deux ex machina, l'ontologie cartésienne est rigoureusement fausse. Dieu n'intervient par magie (de temps en temps) qu'au prix du viol des lois de l'univers matériel défini par Descartes. Selon la conception des ontologues classiques, emmenés par Platon, et des théologiens chrétiens, incarnés par Saint Augustin, la liberté est un mystère arationnel en ce qu'elle dépend de Dieu tout en gardant l'autonomie de la créature par rapport à son créateur.
Dans la conception mécaniste, que défendent Aristote et Descartes, avec des variations sur le même thème, la nécessité rend caduque la liberté. Cette nécessité est certes irrationnelle et partielle, puisqu'une certaine part de liberté tout aussi irrationnelle est sauvegardée par Descartes. Spinoza se verra comme l'ontologue-dissident par excellence en ce qu'il théorise avec un soin rationnel très spécieux la nécessité et qu'il rapporte la liberté à la puissance. En réalité, l'examen du système spinoziste indique qu'il est tout sauf un rationaliste, mais un irrationaliste qui est incapable de définir les fondements de son ontologie, à commencer par ce concept biscornu et bancal d'incréation. Dans les deux systèmes, on ne parvient jamais à définir adéquatement la liberté.
1) Dans le système classique de type transcendantaliste, l'on a l'impression d'une plus grande cohérence, mais d'une redondance inexplicable de cette liberté.
2) Dans le système immanentiste dissident (et fier de l'être), l'annonce triomphaliste de la cohérence de la liberté entendue comme nécessité est suivie d'un manque manifeste de cohérence et de sens. L'immanentisme ne parvient jamais à triompher du manque transcendantaliste, mais propose une définition indéfinissable en lieu et place de la définition classique. C'est la manière usuelle pour l'immanentisme de dépasser le transcendantalisme par la supériorité de l'impossible. C'est aussi en quoi l'immanentisme est nihilisme.
Par rapport à ces deux systèmes, le système classique et son successeur immanentiste, qui est devenu dominant et qui n'est pas à l'aise dans ce costume de faux subversif et faux marginal, le néanthéisme propose une interprétation plus cohérente et enfin explicable : tout se passe en termes d'incomplétude. La grande nouveauté tient dans l'incomplétude. Tant que l'on jauge en termes de complétude, on ne parvient pas à expliquer tout à fait de manière cohérente.
1) Du côté de la complétude transcendantaliste, le véritable transcendantalisme ne parvient pas à expliquer le passage de la complétude idéale à l'incomplétude sensible - de la complétude du tout à l'incomplétude de la partie.
2) Du côté de la complétude immanentiste, cette complétude-là est perverse car elle ressemble furieusement à de l'incomplétude transcendantaliste qui sans aucun changement notoire se déclarerait miraculeusement et subitement complète. Le désir complet à la sauce Spinoza est avarié car il repose sur un changement inexistant, fondé seulement sur l'arbitraire capricieux d'un volonté sans doute insatisfaite.
Reste le néanthéisme qui intronise l'incomplétude en lieu et place de l'incomplétude. Selon le transcendantalisme, la complétude existe en tant que tout (idéal). Selon l'immanentisme, la complétude existe en tant que partie. Selon le néanthéisme, la complétude n'existe pas. Dieu est incomplétude. Dieu dispose du pouvoir (incomplet) de créer le monde, puis d'en connaître l'évolution, mais il n'agit pas sur le monde qu'il a créé. Il a créé le monde et ce sont les parties créées qui agissent selon leur création.
Autant dire que les créatures agissent suivant l'impulsion du créateur et que l'incomplétude est le seul moyen d'expliquer la liberté de la créature à l'égard de sa création - et de son créateur. La liberté reprend sens, alors que dans la conception immanentiste, non seulement la liberté n'avait plus de sens, mais la définition de la liberté la ravalait à un accroissement de puissance aussi dérisoire qu'immaîtrisé.

2009-12-18T08:40:00.000-08:00

Dans le système transcendantaliste, les idées popularisées par Platon tiennent lieu de lien transcendant. Dans l'immanentisme, les concepts interdisent tout rapport transcendantaliste et rompent avec l'idée en ce que ce sont des idées finies ici et maintenant, hic et nunc, qui accoucheront, dans un sens peu maïeutique, des idéologies. Dans le néanthéisme, le reflet institue le rapport d'enversion. Le rapport de prolongement devient d'enversion. C'est dans un sens délicieusement polysémique, de la réflection. La réflection est de la réflexion qui change le statut des idées en idées d'enversion.

2009-12-16T11:16:00.000-08:00

Quand on assiste à la naissance d'un être, c'est le spectacle de la sortie d'un petit corps du corps maternel qui frappe le plus. L'émotion est dans cet englobement que la figure de la poupée russe marque le plus. D'où le mythe platonicien d'origine universelle, et plus précisément d'origine égyptienne et de tradition africaine (et non perse) : le sensible est partie intégrante d'un grand corps qui est le Tout ou l'Un. Cette tradition, Platon ne l'a pas inventée, tout au plus répétée avec son brio coutumier.
Le prolongement aboutit au mythe de l'englobement, selon lequel prolonger, c'est contenir. Le changement de conception et de représentation avec le néanthéisme, c'est que le prolongement devient enversion et que l'englobement devient le morcèlement indéfini. Dans le rapport transcendantaliste, la complétude existe, alors que dans le remplacement de la notion d'Être par celle de néant, l'incomplétude seul existe et explique pourquoi l'Être est aussi absent, aussi invisible, aussi inatteignable, aussi indéfinissable.

2009-12-16T09:26:00.000-08:00

Dans le système transcendantaliste classique de type polythéiste, le changement n'existe pas ou n'est reconnu que comme quantité négligeable. Le même est l'espace de la divinité. Le changement est le signe que l'on se meut dans le sensible - et que l'on est antithétique à la divinité. Dans la mentalité polythéiste, le changement est tenu pour une dégénérescence : changer, c'est ne pas avoir accès à l'éternité, à l'absolu. Le changement est inclus dans l'éternité du même. La mutation du polythéisme en monothéisme ne rompt pas le transcendantalisme parce que le mécanisme du prolongement demeure. Selon ce mécanisme, le néant n'existe pas.
Le renversement monothéiste divinise à présent le changement de manière paradoxale : il s'agit de constater que le monde de l'homme s'est unifié et que le même correspond à la figure de l'homme unique. Le changement divinisé est une conception bigarrée et complexe, selon laquelle le changement est en même temps l'éternité. Du coup, l'on ne parvient plus à définir cette divinisation qui est unique et qui pourtant ne se révèle pas simplifiée. L'éternité du changement est contenue dans cette unicité. Quand le changement était multiple, il correspondait au sensible dégradé.
Quand le changement est expulsé hors du monde de l'homme, sa divinisation paradoxale correspond à la catégorie de l'impossible : l'unique est aussi le moins compréhensible. Du coup, la stabilité polythéiste passe pour une supériorité par rapport à l'unicité fin de règne (transcendantaliste) du monothéisme. En fait, autant l'avènement de l'instabilité monothéiste était nécessaire, autant elle constitue un progrès évident en ce qu'elle valorise enfin le changement et qu'elle permet une phase de transition du transcendantalisme vers le néanthéisme.
Dans cette grille de compréhesion, l'immanentisme n'est qu'une transition assez décadente et baroque, mais elle possède aussi toute son importance. C'est elle qui offre la nouvelle clé vers l'espace en introduisant de manière déformée et erronée la nouvelle interprétation du changement : non plus le changement-prolongement, changement plus ou moins dénié; mais le changement-enversion, changement assumé.

2009-12-16T09:03:00.000-08:00

L'homme est le seul être à changer. S'il change, c'est qu'il échange. S'il échange, c'est qu'il est en contact avec une autre dimension du réel que le simple fini ou sensible. Cette dimension de changement ne cesse elle-même de changer en fonction de l'état de changement de l'homme.
1) Quand l'homme est pluriel, le changement obéit au modèle de l'échange par prolongement. La limite de ce changement intervient quand le modèle du prolongement se révèle faux : quand le domaine du sensible et le domaine extérieur se rencontrent et qu'il coule de source que les deux sont divergents, le modèle du prolongement explose et se commue en modèle d'opposition ou d'affrontement antagoniste.
2) Selon ce modèle, le changement par prolongement s'inverse en changement par antagonisme. La croissance devient décroissance. Du fait de sa particularité religieuse du changement, l'homme peut seulement croître ou décroître. Il ne peut demeurer stable. Le mythe d'une décroissance harmonieuse et contrôlée est l'illusion suicidaire et autodestructrice.
Dans le fonctionnement du processus d'échange - ou changement, l'homme se trouve constamment en contact avec des dimensions du réel qui ne sont pas identiques, mais qui sont en contact les unes avec les autres. Le savant russe Vernadski a désigné un de ces états théoriques sous le nom de noosphère. Soit l'homme intègre sans cesse ces dimensions du réel qui ne sont pas sensibles, soit il ne les intègre pas. Soit il échange, soit il n'échange pas. S'il les intègre, l'homme croît. S'il ne les intègre pas, l'homme décroît.
- Dans le modèle de la décroissance, l'homme est bloqué dans un certain type de réel, qui est le sensible et qui englobe l'ensemble du réel habitable. Le restant est du néant pur en tant que néant.
- Dans le modèle de la croissance, le réel est habitable et la croissance de l'homme est la seule manière de procéder à l'échange.

2009-12-16T08:30:00.000-08:00

I) Transcendantalisme.

Le changement repose sur le prolongement de type inclusif. Le transcendantalisme est la reconnaissance de l'inclusion et du procédé de dépassement inclus dans l'inclusion.
Polythéisme : dualisme. On contacte le grand Tout dans le prolongement. On nie dans l'opération de prolongement le rôle du néant. Le polythéisme exprime le système transcendantaliste le plus authentique, le plus faible et le plus viable.
Monothéisme : la Trinité apparaît car il manque le néant. Manque un lien entre la perfection et l'imperfection; entre la complétude et l'incomplétude. L'inclusion de l'incomplétude dans la complétude rend inaccessible voire incompréhensible la complétude. La complétude est trop ardue à saisir pour l'incomplétude - le tout pour la partie.
Le transcendantalisme discerne la croissance, mais se trompe sur sa définition : le prolongement/augmentation.

II) Nihilisme.

Le changement est dans la destruction et l'antagonisme. Changement rare et prévisible. Le changement s'obtient à partir de la destruction.
Immanentisme : nihilisme moderne. Monisme de l'absence de changement à partir d'une stabilité ontologique se reflétant dans l'oligarchisme politique.
Hegel essaye d'opérer la synthèse entre le monothéisme et l'immanentisme avec son Aufhebung, qui surmonte de manière finie, dans un système statique et stable. Du coup, on obtient un dépassement éreintant et impossible, un effort titanesque à la Sisyphe.
Le nihilisme est en faveur de la décroissance au nom de la complétude impossible et de l'adhésion au néant en tant que néant.

III) Néanthéisme.

Dépassement selon un rapport d'enversion et de réflection, dans lequel le néant est antithétique au dépassement. Il ne s'agit ni de surmonter/synthétiser, ni de détruire/décroître, mais de croître/diminuer.
Comprendre que la croissance passe par l'incomplétude de l'enversion, pas par le prolongement.
Nouvelle définition de l'incomplétude. On ne surmonte pas pour changer; on diminue et on néanthéise. C'est l'erreur de Hegel et c'est l'erreur spécifique de tous ceux qui sont pris dans les rets de la mentalité immannentiste. Influencés par le prolongement transcendantaliste et par l'antagonisme immanentiste, ils essaient le plus souvent de faire la synthèse comme Hegel et de tomber dans le consensus : opposition, puis synthèse/prolongement.
La croissance vers l'espace passe par l'opération de l'enversion, qui aboutit à la diminution croissante. C'est ainsi que l'on continue à changer et à croître.

2009-11-23T10:57:00.000-08:00

L'incomplétude de Dieu va de pair avec sa faculté à créer l'ordonnation. "Dieu est incomplet" ne signifie pas que la création divine est une création mécaniste et programmée, à tel point qu'elle soit nécessaire et figée. Au contraire, la notion de création implique l'incomplétude comme seul vecteur et le fait que la complétude n'existe que dans l'incomplétude, comme l'infini n'existe que dans le fini.
La grande erreur est de nier la création et l'incomplétude et de décréter soit que la complétude n'existe pas, comme l'immanentisme; soit que de toute manière, la création n'existe pas.
C'est le parti nihiliste, qui possède des divergences internes, mais dont le point commun est de nier la création au profit de l'incréé. Dans cette optique, la grande question est la liberté. Selon les tenants du parti religieux classique, c'est la liberté qui régit le monde. Selon les tenants du religieux antithétique et minoritaire, le phénomène nihiliste, c'est la nécessité qui régit le monde. Il est remarquable de noter que la création va de pair avec la liberté, quand la nécessité postule l'incréation (dont l'immanentisme qui s'appuie sur l'ontologie spinoziste).
La création est le seul schéma théorique pour la liberté parce que la création est continue. Elle implique que tout soit ouvert à l'avance et que l'ordonnation se fasse à partir du principe d'incomplétude constant et continuel. L'incomplétude implique que la seule nécessité du réel est que le réel soit, soit qu'il y ait toujours de la présence.
Le débat entre nécessité et liberté ne serait pas possible si l'option de la nécessité était totalement aberrante. En fait, la nécessité existe, mais à l'état de nécessité de quelque chose. Par contre, la nécessité d'un réel unique, qui est l'option nihiliste, est totalement fausse, en ce que le donné nie l'incomplétude et affirme la complétude. C'est à ce niveau que l'erreur apparaît, car le problème du transcendantalisme est de déduire l'incomplétude sensible de la complétude englobante idéale; alors que le néanthéisme grâce au reflet rend l'ancien Être complet - une puissance créatrice et incomplète.
De ce fait, il est plausible que l'incomplétude engendre la liberté créatrice continue, alors qu'il était difficile d'imaginer que la complétude parfaite engendre l'incomplétude libre. Objection qui sous-tend l'ensemble du monothéisme et que l'on retrouve notamment dans l'Islam, qui oscille entre le destin et la liberté.

2009-11-23T07:10:00.000-08:00

L'analyse du même et de l'autre conduit à comprendre le schéma religieux classique, qui repose sur le processus transcendantaliste :
a) La première forme transcendantaliste est le polythéisme. Le dieu est le prolongement de l'homme. Dans un schéma où le socle identitaire repose sur la tribu, l'homme présente une image morcelée. La pluralité des dieux à l'intérieur d'une tribu, conjuguée à la pluralité des dieux renvoyant aux tribus extérieures, indique que les dieux sont à l'image de l'humanité plurielle. Le polythéisme traduit l'homme pluriel.
Dans cette mentalité, le même renvoie au divin. L'image de la sécurité, de la stabilité n'est pas de ce monde sensible, qui est le monde du changement et de l'autre par excellence. Cette opposition forme le socle du polythéisme. Contrairement à ce que la propagande monothéiste façonnera a posteriori, c'est ce schéma qui est le plus solide et qui historiquement assure le plus de stabilité. Le monothéisme a duré deux mille ans, quand le polythéisme dure des dizaines de millénaires.
Il est normal que la divinisation de la stabilité engendre la stabilité du système religieux, sur lequel repose le système politique. L'identification du même au divin induit la stabilité de l'homme, qui assure la jonction entre le morcèlement instable et la stabilité divine. Alors que l'homme reconnaît que son expérience première et sensible l'emmène du côté de l'altérité instable, il en déduit que cette instabilité s'appuie sur la stabilité divine.
Le fait que le polythéiste déduise la stabilité de l'instabilité, le même de l'autre, montre que le fonctionnement de l'esprit humain repose sur l'idée de prolongement ou d'englobement. A partir de l'instabilité, on déduit la stabilité, ce qui implique que la stabilité soit déjà présente dans l'instabilité, soit que l'instabilité participe de cette stabilité. Au niveau des panthéons, le pluralisme des dieux est dépassé par l'idée que ces dieux participent d'un même mouvement et que le dieu suprême est le symbole du divin unifié. Le polythéiste part de son expérience et la prolonge en l'universalisant. Le schéma le plus évident du transcendantalisme repose sur le polythéisme. Raison pour laquelle le polythéisme a duré si longtemps.
Le passage du polythéisme au monothéisme est progressif. On retrouve cette progression (non synonyme de supériorité) dans la constitution du judaïsme, qui est une religion et en aucun cas un peuple géographique. Le judaïsme instaure le dieu unique, mais le circonscrit à un peuple. On n'est plus dans le polythéisme, mais pas encore dans l'universalisation monothéiste. La transition juive vers le christianisme, puis l'Islam, indique que le judaïsme n'est pas un monothéisme véritable, sans que cette position d'entre-deux signifie l'infériorité du judaïsme.
L'avènement du monothéisme implique l'unification de l'homme, soit l'évolution de l'homme morcelé vers l'homme unique. Un seul dieu pour un seul homme - en somme. La marche de l'homme vers la conquête et la maîtrise du monde terrestre induit l'unification de l'humanité, soit la réunification des différences. Du coup, le sens se renverse à l'intérieur du polythéisme : l'homme unifié devient le garant du même quand c'est l'autre qui incarne le divin.
On demeure dans un schéma transcendantaliste car nous sommes toujours dans le sens du prolongement. Ce maintien transcendantaliste signifie que l'unification ne chamboule pas le mode de pensée du polythéiste mais le renverse. On peut expliquer le renversement dans le maintien par le fait que le transcendantalisme instaure le prolongement comme principe explicatif de l'incomplétude du monde.
b) Dans l'explication transcendantaliste, le sensible est incomplet parce qu'il appartient au divin. Ce principe est seulement renversé dans le monothéisme. Il n'est pas brisé. Le monothéisme renverse en les conservant les deux principes de prolongement/opposition du même et de l'autre. Du coup, le monothéisme est plus instable, car c'est l'homme qui incarne le principe de stabilité. Quant à la divinisation de l'autre, c'est la divinisation de l'instabilité. Le sens patine car il est très difficile de comprendre que le changement incarne le divin. La tentation est d'allier le changement avec la stabilité, une démarche oxymorique entre le même et l'autre.
Le sens se brouille. La raison pour laquelle le monothéisme dure si peu de temps en comparaison du polythéisme tient à ce principe d'instabilité qui est inscrit au cœur de son fonctionnement et au cœur du renversement transcendantaliste. Jamais le monothéisme n'a été capable de réconcilier la contradiction de son renversement entre le même et l'autre. Si l'on veut un exemple de cette contradiction insoluble, il réside dans la problématique de l'ontologie pré-socratique. Parménide et ses contemporains cherchent à expliquer la permanence en l'associant à l'autre.
Raison de leur questionnement harassé et raison pour laquelle le monothéisme chrétien accouche d'une trinité : il faut ajouter un troisième terme au schéma binaire du prolongement pour expliquer la difficulté de conciliation entre le même et l'autre. La limite du monothéisme s'arrête à l'unification du monde, soit au symbolique 1492. La limite du polythéisme est dans la tribu. La limite du transcendantalisme intervient au bout du monothéisme. Pourquoi cette limite de la Terre?
Le sens transcendantaliste est au bout de la Terre parce que le prolongement n'est plus possible au-delà. Le prolongement n'est possible qu'à partir d'une limite du sensible. Cette limite coïncide avec la Terre. Chez les polythéistes comme les monothéistes, la Terre n'est pas conçue comme tout à fait plate. Les représentations sont assez fluctuantes et ambiguës en ce qu'elles oscillent entre les deux conceptions depuis au moins l'Antiquité. Les découvertes scientifiques qui correspondent aux découvertes pratiques et théoriques du Nouveau monde participent du mouvement qui affirme la sphéricité de la Terre.
Cependant, le vrai changement intervient dans la représentation de la Terre au centre de l'univers. Selon les auteurs depuis Parménide, la Terre est plutôt ronde que plate. Mais elle est au centre de l'univers, notamment pour Aristote qui conçoit l'univers comme fini. C'est cette différence qu'il convient de noter. Tant que la Terre est au centre de l'univers (infini ou fini), comme chez les savants musulmans arabes du Moyen-Age chrétien, on demeure dans les limites du transcendantalisme. A partir du moment où l'on avance que la Terre est un point marginal et dérisoire de l'univers, on sort du transcendantalisme.
On découvre que le prolongement n'est pas valable - le sens sensible ne s'épuise pas avec la Terre au centre, mais qu'il commence avec cette partition. C'est ainsi que l'immanentisme naît, comme la découverte que le sens n'existe pas et que le sensible n'englobe pas la Terre. La fin du transcendantalisme coïncide avec la fin du sens lié au centre de la Terre.
Selon le transcendantalisme, le sens sensible est au centre de l'homme. Quand l'homme dépasse la terre, il dépasse le sens. Reste l'interprétation monothéiste selon laquelle le sens n'existe pas. L'homme est non plus le centre, mais la marge - la quantité négligeable. La destruction du même et de l'autre par l'immanentisme aboutit à l'opposition antithétique et non complémentaire du réel et du néant. Pour retrouver un horizon - qui soit celui de l'espace après la Terre, il faut créer une nouvelle opposition qui passe par le complément du néant positif et l'être ordonné.
C'est le rapport du reflet complémentaire. Le même est l'envers. L'autre est l'ordre. L'envers et l'ordre sont les deux axes complémentaires du néanthéisme qui succède à la grille de lecture du transcendantalisme. Dans le néanthéisme, la limite est l'espace. L'espace n'est pas l'illimité, mais la limite entre l'horizon humain et la complétude du réel. La complétude réside en termes néanthéistes dans l'enversion.
Nous avons trois modes de pensée. Chaque mode de pensée est attaché à un territoire physique :
1) le transcendantalisme : c'est le prolongement.
Le prolongement fonctionne avec la limite de la Terre.
2) l'immanentisme : c'est l'antithèse anti-complémentaire.
L'antithèse fonctionne avec la limite du fini.
3) le néanthéisme : c'est l'enversion.
L'enversion fonctionne avec la limite de l'espace.
A noter que l'immanentisme est démasqué comme nihilisme en ce qu'il est incapable de proposer une nouvelle limite mais qu'il propose une absence de limite et qu'il restaure l'infini illimité sous les termes du fini infini. L'illimite va de pair avec l'antithèse. L'asensé va de pair avec la réfutation du complément. En ce sens, la limite du monothéisme est atteinte avec le symbolique 1492. Après cette date, c'est l'effondrement du transcendantalisme et son remplacement par l'immanentisme qui indique l'inutilité de la progression puisque au sein de l'infini, la limite explose. La limite, c'est le sens. Le sens explose.
L'absence de sens indique l'absence de limite. Après 1492, l'homme est occupé soit à se diriger vers l'espace et à préparer le remplacement du transcendantalisme par le néanthéisme; soit à régresser vers la domination destructrice de la Terre. L'homme se replie sur lui et décroît. C'est exactement le mouvement que nous observons et c'est ce mouvement que soutiennent les thuriféraires aveuglés et moutonniers du système immanentiste. Ils croient mimétiquement que la décroissance est la seule solution malthusienne à leur conception mécaniste et finie du réel; mais ils oublient que le vrai nom de la décroissance est le jeûne. Au bout d'un jeûne prolongé, c'est la mort qui est le terme.

2009-11-20T10:46:00.001-08:00

L'ontologie classique tire deux couples célèbres : le même et l'autre; et son parent : la différence et la répétition. Je me méfie de l'usage immanentiste qu'un postmoderne minable et dégénéré, dont le surnom devrait être le Défenestré, a fait du couple différence et répétition. Dans cette acception/conception, d'une part, la différence indique une séparation violente, avec en son programme le déchirement de l'être à partir du néant - l'existence pure du néant; d'autre part, la répétition contient une action de répétition qui signe la redite. Cette action trouve sa correspondance dans l'Éternel Retour du Même de Nietzsche et dans l'apologie de la tautologie selon Rosset.
Le mieux est de repartir de la dyade même/autre. Derrière cette association, Platon entrevoit l'Un, soit la réconciliation de l'Être ou la présence de Dieu. Dans l'histoire du transcendantalisme, l'homme qui naît au monde en Afrique (probablement autour de la région des Grands Lacs au Kenya) ne procède pas au même comme à la répétition. La répétition contient une impression de redite ou de réitération qui envisage l'éternité sur le mode du néant pur. C'est un schéma nihiliste qui s'exprime. La différence n'est pas l'autre. La différence implique l'arrachement au néant, soit le lieu de l'être pur.
Le même signifie la permanence, notion qui diffère de la répétition. La répétition est une forme obsessionnelle et maniaque du même. Le même indique l'unité. Comment? Par la ressemblance. Loin de la répétition, l'ontologie classique se trouve dans la ressemblance. L'éternité est perçue comme cette ressemblance qui accouche de l'unité. L'autre dénote la différence et la distinction. A partir de quoi? A partir du même, soit de la ressemblance. Nous avons une différence immanentiste qui est arrachement, soit manque de distinction; quand la différence classique est marque de distinction, soit dédoublement à partir de l'un référence.
Selon le schéma ontologique qui est un schéma religieux, un amoindrissement rationnel du religieux, l'explication de l'autre à partir de l'un contient une contradiction : si l'autre est contenu dans le même, ainsi que le clame Platon à la suite des prêtres polythéistes égyptiens, les opérations internes de distinction deviennent inexplicables. Qu'est-ce que cet un qui a besoin du deux pour être - un? L'explication du prolongement est insuffisante puisque l'unité est suffisante - à elle-même.
Dans cette optique, l'interprétation ontologico-religieuse de Simone Weil est surtout totalement pénétrée de mysticisme immanentiste : le sensible dégénéré qui serait un prolongement de l'Être est tout à fait inexplicable. Elle est une déformation de la doctrine ontologique tirée du polythéisme, mais surtout une représentation aussi simplifiée qu'aberrante de l'ontologie antique, comme une inscription immanentiste inscrite dans l'espace newtonien.
L'analyse ontologique montre assez que l'ontologie est le discours rationnel qui prétend surmonter le religieux en le reprenant dans les grandes lignes. L'ontologie naît avec les balbutiements du monothéisme, notamment en Égypte. L'ontologie n'est jamais qu'une sous-branche du religieux. Le religieux ne s'embarrasse pas avec le sens de sa démarche. Le religieux marche. Il donne sens. L'ontologie donne le sens du sens. Elle donne moins sens.

2009-11-16T21:49:00.001-08:00

Quand tu crois, tu croîs.

La grande question néanthéiste, c'est d'expliquer le changement. On a le choix entre trois changements : croissance, stagnation et décroissance. Le changement consiste à changer de monde, soit à inclure du néant dans le sensible. L'échange est soit constructeur, soit destructeur. Il détruit quand il décroît. Il croît quand il construit. En aucun cas, il ne saurait demeurer stable, sauf à changer de structure du réel. L'échange est l'humanisation du néant, quand la destruction est le non humain. Le changement est la transformation du néant en ordre - l'ordonnation. L'ordre est stable seulement quand le changement est inexistant. Le changement intervient par rapport au mécanisme de l'ordonnation. Celui qui change est celui qui taille le néant en morceaux d'ordre. Le changement est la sculpture de la pierre brute vers la statue. Le changement est création, innovation, inspiration. Les Anciens ignoraient l'origine des Muses. Le néanthéisme la dévoile : le nouveau surgit de l'ordonnation. Le nouveau surgit de la formation des formes. Le nouveau est l'ordonnation de la violence, soit la construction de la destruction. C'est à partir de ce mécanisme que s'opère le changement. Quand le mécanisme est efficient, le monde de l'homme croît. Quand le mécanisme est déficient, qu'il passe de l'ordonnation au chaos pur, le monde de l'homme décroît. D'où l'importance de la croyance : croire, c'est croître.

2009-11-14T01:00:00.000-08:00

Qu'est-ce qu'un dieu? On tend à entretenir la relation entre les dieux et les hommes dans un sens exclusif et unique, dans la perspective du divin vers les hommes. C'est le sens inverse qui convient : le divin existe par les hommes. Il ne s'agit en aucun cas d'arriver à des conclusions comme les matérialistes, pour qui si ce sont les hommes qui ont créé le divin, c'est la preuve que le divin n'existe pas. Au contraire, c'est la preuve que les dieux existent. Les hommes ont utilisé les dieux pour manifester qu'ils ne sont pas seuls dans l'univers et qu'ils portent en eux quelque chose qui indique l'existence de principes dans l'être expliquant plus que l'être - le réel.
Si les dieux sont adorés, c'est que l'homme sait qu'il appartient à d'autres corps et d'autres mondes. Ce que Platon répétait, il le tenait d'antédiluviennes traditions, antérieures à l'Égypte, des traditions africaines qui remontées par le Nil tirèrent leur source des premiers Empires, comme le Zimbabwe ou le Soudan (bien avant l'Inde dravidienne ou Sumer). Selon ces traditions, le cosmos est un corps, comme le corps humain contient d'autres organismes. La structure de l'univers est organisée en poupées russes, dans un cycle d'emboîtements et d'inclusions indéfinis.
Les dieux permettent à l'homme de faire sens. Sans les dieux, l'homme détruit le sens et disparaît. C'est le triste spectacle auquel nous assistons aujourd'hui. Alors que l'homme immanentiste devrait produire d'autres dieux et d'autres formes religieuses, pour surmonter sa crise religieuse, il proclame avec démesure qu'il a surmonté le religieux et que les dieux sont une perte de temps et une illusion. En surmontant les dieux, l'homme se condamne à se surmonter. Il se damne, fier de sa démesure.
Les dieux sont ces créatures supérieures qui donnent sens au monde de l'homme. Le divin est le reflet de la représentation humaine. Quand les hommes vivent de manière morcelée et tribale, c'est le polythéisme qui retranscrit la représentation humaine du réel. Les multiples dieux reprennent les multiples types d'hommes. Quand les hommes tendent à se réunir sur la surface du globe terrestre, le dieu unique remplace les dieux multiples. Le monothéisme est l'expression de l'unification de l'humanité.
La représentation du divin suit la représentation que l'homme a de lui-même. Quand l'homme présente une vision morcelée, la vision des dieux est morcelée. Quand l'homme tend vers l'unité, la vision de l'homme est unifiée. Ce que le monothéiste perçoit comme un dépassement ultime, un conclusion indépassable, son monothéisme n'est qu'un stade dans une conception limitée et définie. Contrairement à l'opposition courante entre polythéisme et monothéisme, les deux sont des sous-courants reliés et interdépendants, qui appartiennent au transcendantalisme.

2009-11-06T00:46:00.000-08:00

Le temps pose la question de la simultanéité. Le temps est ce qui brise l'unité et établit le morcèlement. Si le temps morcèle, s'il enroule l'unité du réel sous la frise indéfinie du devenir, c'est qu'il est la limite en tant que la limite indique la présence du néant au cœur du réel. Le néant au cœur du sensible montre que les deux formes théoriques n'existent jamais à l'état pur et qu'elles sont toujours sous une disposition mêlée. La question est de savoir si le temps définit le sensible comme un état de réel morcelé qui expurge la grande partie du néant vers l'extérieur du sensible - ou si le temps exprime autre chose qu'une purge, un processus comme l'infinie réduplication des parties. Je penche pour la deuxième solution. Platon explique que nous appartenons à un grand corps, dans une organisation indéfinie de poupées russes.
La métaphore, comme toujours chez Platon, est aussi passionnante que parcellaire. Elle laisse un goût d'inachevé et ne résout pas le problème. Il est vrai que Platon l'emprunte aux mythes égyptiens (et non à la tradition perse/indienne, comme une certaine tradition colonialiste aimerait à insinuer). Nous ne pouvons pas instituer des formes communistes de morcèlements, qui égaliseraient chaque partie morcelée du grand tout. L'autre drame est que plus on progresse dans la hiérarchie des morcèlements, plus la représentation du réel s'unifie et prend forme. Nous pouvons estimer que les morcèlements inférieurs à notre état sont moins conscients du réel que nous le sommes et que les morcèlements supérieurs à notre état le sont davantage.
En même temps, nous n'avons pas conscience que l'unité du réel existe et qu'elle n'est pas concevable pour des parties - malgré ce schéma de progression. Nous avons conscience de cette unité par le fait qu'elle imprègne chacune de ses parties. Imprégnation qui est partielle mais qui n'en est pas moins. Il n'est pas possible de percevoir cette imprégnation comme toujours égale, sans que cette inégalité soit une hiérarchisation cohérente. Le mystère du temps indique que l'ordonnation est partielle et qu'il est nécessaire que la complétude du réel se fasse par l'adjonction d'autres morcèlements au morcèlement ordonné.
Cette indication d'incomplétude émise par le temps est le signe que l'incomplétude n'est pas complétée par le complément de néant pur, mais par le complément d'infinités de morcèlement. Ce qui fait qu'une forme de répétition plane sur la structure du réel est qu'il n'existe jamais indépendamment de notre condition tronquée de réel à l'état pur. Cette unité existe, mais pas indépendamment de ses parties morcelées. En tant qu'unité, le réel est une structure tout à fait simple. Cette simplicité tient dans ce qui est le reflet, soit l'un découlant de deux formes hypothétiques et théoriques, le néant et l'être.
S'il n'est pas possible pour la partie de passer du deux au un, c'est parce que l'un n'existe pas sans le morcèlement. La découverte tragique de l'illusion de Dieu est fausse en ce que Dieu existe, mais Dieu existe en plus de l'ensemble de ses parties - comme une forme qui n'existe pas indépendamment de ses parties. Le sentiment grisant et vague d'appartenir à Dieu est contenu dans la vision religieuse. Si l'un n'existe qu'à l'état de deux, soit de démultiplication constante et indéfinie, alors le temps est la limite de ces démultiplications. L'unité de notre monde, de ce sensible qui est infini et homogène, est déjà imbriquée dans la multiplicité, puisqu'il serait simpliste de tenir le monde de l'homme pour constitué par seulement un seul morcèlement. Les morcèlements s'entrecroisent et se chevauchent.
Le temps indique les mondes auxquels nous n'avons pas accès du fait de notre limite qui est contenue dans notre expérience parcellaire du réel, de ce que nous appelons le sensible. L'expérience de la réduplication de l'infini dans les mondes indique ce qu'est l'infini : le reflet qui permet au réel de ne pas être mécaniste ou matérialiste (et qui indique le mensonge et la fausseté de ces considérations réductionnistes). L'infini est présent dans chaque monde morcelé par le morcèlement, ou toute autre signe d'incomplétude et de fractionnement, parce que l'infini complète chaque ordonnation incomplète, chaque partie du mouvement de réflection. Aucune parcelle de réel ne contient seulement l'un ou l'autre des deux états à l'état pur, ce qui explique pourquoi la pureté est si dangereuse et si trompeuse (elle donne l'impression d'unité).
La mort est le retour de cette forme de néant que l'on retrouve dans le temps. La mort est de ce point de vue la cousine du temps. La mort insinue que notre condition est incomplète et qu'il n'est possible d'atteindre à la complétude qu'en mourant. Selon la structure du réel, nous passons d'un morcèlement à l'autre après notre mort. Le néant n'existant pas, la peur du néant que nous avons n'est qu'en partie justifiée. Il s'agit bien de la peur du néant, mais d'un néant particulier en ce que nous avons surtout peur du changement.
C'est ainsi que nous tombons sur une certaine croyance en la réincarnation, à cette différence près que la réincarnation implique une opération immanente à ce monde sensible. Dans l'expérience de la limite néanthéiste, la réincarnation ne s'effectue jamais dans l'immanentisme, mais dans la dynamique du reflet, dans un rapport perpétuel et permanent d'enversion.
On ne se réincarne en fait jamais puisqu'on change continuellement d'état de morcèlement, de dimension et que le passage s'effectue vers d'autres états qui ne sont jamais le tour, mais chaque fois des parties. La réincarnation est de la dérivation perpétuelle. Le changement signale la dérivation des états finis, soit l'adjonction de néant dans la permanence d'un certain ordre. Que l'ordre ne soit jamais immuable montre son incomplétude et le fait que le changement n'est que l'ajout d'un complément nécessaire à la poursuite du morcèlement, mais insuffisant à l'état d'éternité.
Cependant, il convient de finir cette longue note par une précision d'importance : Dieu existe indépendamment de cette structure toujours morcelée et partielle. Dieu existe parce que l'unité existe. Dieu est cette unité. Bien entendu, Dieu sera à jamais une hypothèse, puisque la définition de cette unité se dérobe constamment à la partie et au deux. Dieu existe en tant qu'il est le reflet, soit la réunion du processus de reflet. Dieu existe parce qu'il importe de comprendre que l'explication immanentiste de l'incréé est absurde. Tout au contraire est-il légitime d'indiquer qu'il est un processus de création, dont l'action créatrice est la figure métonymique ou le rappel religieux.
Simplement ce processus de création ne s'ordonne pas dans la perfection ou dans la complétude, mais dans le reflet ou l'enversion. Dieu est au départ l'incomplétude qui a besoin pour atteindre la complétude de ce processus d'enversion. Dieu a le pouvoir d'instaurer le reflet, non comme un acte tout-puissant et gratuit, mais comme l'acte qui lui permet d'atteindre à la complétude. C'est pourquoi il faut postuler à l'idée d'une existence de Dieu qui implique que les phases de réincarnation néanthéistes que nous ne cessons de connaître en tant que parties aillent de pair avec l'expérience de Dieu.
Ce mystère de la simultanéité de l'éternité, pour reprendre une extraordinaire et impressionnante intuition d'ordre théologique (la théologie étant toujours plus profonde que la philosophie), est explicable dans l'hypothèse néanthéiste, si l'on prend bien soin de rappeler que l'état de création est incomplétude et que le phénomène de Dieu dénote l'état d'incomplétude indépendant de l'état d'ordonnation où l'unité n'existe pas et où l'enversion gémellaire complète ce rapport.
Dans cette configuration, le temps n'existe pas. Il serait très déformateur d'expliquer que Dieu est l'état d'incomplétude antérieur à l'ordonnation. Dieu est le complément qui n'existerait pas sans son complément ordonné. Dieu est le père des jumeaux néanthéistes, mais un père qui ne serait rien sans ses enfants. Ainsi tombons-nous sur une conception de Dieu qui est complément et qui est incomplétude. Dans le transcendantalisme, le prolongement implique que le divin soit perfection. Dans le néanthéisme, le divin est imperfection. Il a besoin du réel et il n'est qu'une part du réel.
Si l'on voulait instaurer Dieu dans le temps, on oserait que Dieu précède le temps, mais si l'on comprend la simultanéité et la signification du temps, on comprend que Dieu est contenu dans le temps et que l'extraordinaire pouvoir de Dieu consiste à avoir suscité les mondes infinis et indéfinis pour compléter sa propre carence et pour assurer sa pérennité à jamais. Dans cet ordre, il coule de source qu'une part de nous ressortit du divin, comme il coule de source que ce que nous percevons de nous actuellement n'est jamais que la partie tronquée et morcelée de ce que nous sommes.
Nous sommes une partie du réel qui ne se réduit pas à son expression sensible mais qui existe dans toutes les parties morcelées de ce réel. Notre principe de simultanéité implique que notre présence au sensible ne soit qu'une partie de notre présence au monde en tant que notre présence est morcelée; et que notre présence morcelée soit aussi présence à Dieu.
Qui est Dieu? Le père des jumeaux est celui qui n'est pas morcelé - les parts de morcelé recèlent leur part d'unicité. Cette définition de Dieu est la définition de l'unité, dont le propre n'est pas d'être l'intégralité, mais d'être la dimension non morcelé du réel. A cet égard, il n'est pas envisageable de réduire le non morcelé à une représentation statique et parcellaire. Le domaine du divin s'exprime en termes de dimension dynamique. Il est l'incomplet qui en tant que non morcelé présente un rapport de simplicité et d'unicité avec chacune des parts morcelées.
Il est dans un rapport dynamique avec le réel qui le rend indépendant du réel tout en l'intégrant dans son champ. Cette conception dynamique explique que la représentation chronologique d'antériorité ne convienne pas pour qualifier un rapport de simultanéité et d'incomplétude.

2009-11-03T21:57:00.000-08:00

Dans le processus d'ordonnation néanthéiste, la question que l'on peut poser, c'est : les processus d'ordonnation sont-ils identiques ou divergent-ils de manière croissante? Selon la deuxième hypothèse, notre condition sensible qui ignore le néant indique que nous nous mouvons dans un morcèlement particulièrement ordonné. Le changement d'un morcèlement vers un autre, qui correspond à un changement de dimension, pourrait tout aussi bien déboucher sur des morcèlements plus que moins ordonnés. Laissons là des hypothèses qui pour spéculatives n'en demeurent pas moins passionnantes. Les morcèlements ne sont pas indépendants, mais au contraire s'interpénètrent. C'est ce qu'a compris le scientifique Vernadski avec sa théorie de la noosphère. De ce point de vue, l'interdépendance des états impliquent que les états de morcèlement ne soient pas identiques, mais qu'ils croissent en fonction de leur rapport à l'état de réel. Plus on est dans le décroissant, plus on se situe proche du sensible, soit de la partie la plus évidente de l'ordonnation. Plus on croît, plus on s'approche de l'unité - plus on croît, plus on a accès au néant. Mais cet accès implique en même temps que l'on perçoive ce néant comme autre chose de différent du sensible et de complémentaire. Dans le processus d'ordonnation, on assimile le néant au chaos ou à la violence désordonnée. Sans estimer comme les nihilistes que le désordre prévaut, il est urgent de constater la complémentarité du désordre et de l'ordre. Le désordre engendre l'ordre, car le désordre pur n'existe pas. Le désordre engendre l'ordre : ce que l'on appelle violence n'est pas viable sans que cette violence accouche d'une forme d'ordre. D'où le morcèlement, le temps et la mort. Derrière cet état des choses, le néanthéisme ne peut aller au-delà du deux. Il est ce qui lie la partie au tout et qui fait évoluer le tout de la Terre vers l'espace. Il demeure à l'intérieur du deux transcendantaliste en conférant une dimension plus convenable aux besoins humains - toujours en évolution. Il identifie et détruit la prétention du nihilisme en particulier immanentiste à atteindre l'unité. Cette unité est fausse, mensongère et repose sur le véritable dualisme. Définir le réel d'un point de vue néanthéiste signifie : le réel est ce qui fait sens.

2009-11-03T06:44:00.000-08:00

Quand il s'agit de donner une cartographie du réel, osons une approximation : le réel est le produit du réfléchissement indéfini entre deux approximations qui n'existent jamais à l'état brut - l'être et le néant. Le néant n'existe jamais à l'état de néant, quand le réel n'existe jamais de manière complète. Le réel est le produit de ces deux abstractions. De ce point de vue, quand on veut approcher notre condition d'être sensible, l'on a tendance à oublier que nous n'existons jamais à l'état exclusif d'êtres sensibles. Notre unicité d'individus morcelés n'est que la conséquence de notre immersion dans l'exclusivité du sensible. Platon reprenait l'idée des prêtres égyptiens selon laquelle nous sommes les parties d'un corps qui nous dépasse et qu'ainsi la structure de l'Être est celle d'un indéfini emboîtement à la manière des poupées russes. Il est vrai que la structure de raisonnement du prolongement encourage la projection de nos structures vers les microstructures qui nous composent comme vers les macrostructures que nous composerions. Dans la théologie chrétienne, qui reprend ce concept à ses devanciers polythéistes, on trouve l'idée d'une simultanéité de l'éternité et du temps, de l'instant qui dure et des instants qui passent. La divinisation de la différence se fait au nom d'une immobilité qui en correspond pas à la répétition (dont l'expression penche du côté du nihilisme). Quittant les rives du temps comme cercle, comme devenir ou comme sphère, nous voilà maintenant aux prises avec la conception néanthéiste du temps : le temps comme reflet. De ce point de vue, le remplacement de l'Être par le néant positif implique que le réel soit une succession d'ordonnations dont la finitude n'a de sens que dans une représentation ordonnée. La déconnexion entre une certaine ordonnation et l'ensemble du réel indique que le morcèlement passe pour le tout objectif : la partie morcelée croit vraiment que son morcèlement est le fondement alors qu'il n'est que l'expression du néant qui est toujours présent dans chaque processus d'ordonnation quoiqu'il ne soit jamais à l'état pur.

2009-11-02T11:17:00.001-08:00

Le temps est le complément infini du fini.

Pour poursuivre sur la notion de temps et de néant, au point qu'on pourrait proposer le pastiche Néant et temps, le temps pose la question du réel. C'est une question religieuse. Dans un rapport transcendantaliste, le temps est inexplicable parce qu'on ne comprend pas ce processus de déroulement à partir d'une conception où le changement est secondaire. On nous explique que le sensible est la partie dégénérée de l'Être. Le temps serait ainsi comme le symbole inexplicable de cette dégénérescence. Le summum du mystère (dans un sens mineur et négatif) culmine avec les interprétations de Simone Weil qui finit par rendre le sensible inutile par rapport à la perfection de l'Être. Dans une optique néanthéiste, le temps est la figuration approximative et déformée du néant positif. Le sensible est une partie ordonnée du réel. Toute partie est fractionnée en donné ordonné. Le morcèlement exprime le mélange inextricable et rédupliqué du néant et de l'être au sein du réel.
Le mélange engendre des séparations infinies parce que le propre du néant est d'échapper à des catégorisations finies. Le processus temporel qui tend à créer un continuum linéaire selon les sens humains indique que nous ne percevons de la réalité que ce qui est ordonné par rapport à ce que nous nommons sensible. Le reste du réel, cette partie néanthéiste vaste et vague, se reporte en temps, soit en complément fractionné et multiple du sensible. Le temps est l'expression d'une limite, qui fait que nous sommes coincés dans une perspective qui nous interdit de comprendre que nous sommes des parties imbriquées dans d'autres parties - morcèlement à l'infini.
Ce que nous appelons instants est divisible à l'infini et ne vaut que par rapport à des conventions. Au fond, le temps est identique à l'espace et doit être approché en termes de morcèlements. Derrière le temps, c'est la question de l'infini qui surgit. Le déroulement du temps est l'inscription de l'infini dans le fini. Le temps est le complément infini du fini.
La limite infinie du fini est le temps - comme rappel et réduplication de l'infini. L'infini n'est pas le prolongement inexplicable de l'Être, mais l'envers du sensible. Si nous ne parvenons pas à comprendre le temps, c'est à cause de cette configuration d'enversion. L'infini néanthéiste désigne l'indéfini réfléchissement des ordonnations entre l'ordre pur et le néant pur, qui tous deux sont des abstractions et des approximations commodes. La texture du réel n'est pas de l'ordre de la finitude d'un corps délimité.
Elle est dans la réciprocité du rapport d'envers. Le temps ne signifie pas la limite de l'Être, mais ce mécanisme de réfléchissement et le fait que pour donner sens au phénomène temporel, il faudrait sortir de la dimension sensible et maîtriser l'ensemble des jeux de miroirs qui morcèlent le réel en une myriade de dimensions. Le temps est une barrière qui nous signale l'existence de ces dimensions sans que nous puissions par nos sens rivés au champ sensible y accéder.
Nous sommes trop attachés à notre dimension pour effectuer une opération que seule la mort nous oblige à effectuer. De ce point de vue, le morcèlement indique que nous sommes à la fois l'ensemble des morcèlements et le morcèlement dans lequel nous sommes circonscrits. Le lien entre le sensible et les autres morcèlements est souligné par le temps comme limite. Nos expériences les plus intimes sont aussi les plus évocatrices de cette barrière qui indique la présence du néant : le temps, l'espace, la mort.

2009-10-27T12:24:00.001-07:00

Quand on entend Heidegger s'emporter que l'Être serait expliqué depuis le temps si le temps était expliqué; quand on réalise que jamais Heidegger n'explique l'Être ou le temps, on se dit :
- soit que Heidegger est un imbécile, hypothèse qui apparaît peu pertinente;
- soit que Heidegger use avec brio d'une mesure dépassée.
Heidegger a choisi durant un temps le national-socialisme pour endiguer la vague de nihilisme qu'il sentait monter. A cette erreur magistrale il a ajouté l'étude minutieuse de Nietzsche, qui avait annoncé le nihilisme qu'il portait en lui de manière tragique et aveuglée, tel un Œdipe. Jusqu'au bout Heidegger a refusé de désavouer ses options de jeunesse parce qu'il refusait de céder devant ce qu'il identifiait comme le nihilisme : la dérive démocratique, libérale, occidentaliste, laïque...
Heidegger n'a pas vu que les solutions qu'il avait un temps défendues, puis sa vie cautionnées, n'étaient que l'expression paroxystique et apocalyptique du nihilisme. Heidegger est l'Œdipe qui vient clôturer la métaphysique au sens où il est le dernier métaphysicien qui reprend la terminologie classique. Rosset identifie Heidegger à un cousin de Hegel, avec sa distinction Être/étant. Au juste, le vrai descendant de Heidegger est plus Aristote que Hegel : même incapacité à définir l'Être, même attachement aux rites oligarchiques et aux régimes politiques impérialistes...
Le savoir de Heidegger impressionnait tant qu'on le voyait comme le nouvel Aristote. Sans doute durant l'effervescence nazi le distingua-t-on même comme l'Aristote du Troisième Reich. Cette expression fait frémir parce qu'elle montre à quel point la métaphysique et l'ontologie se sont fourvoyées depuis leur apparition en Grèce. Quand j'emploie le terme de métaphysique, c'est pour évoquer le destin fascinant de ce terme par rapport à Aristote. Les propres recherches de Heidegger mènent bien entendu à l'ontologie primordiale que l'on désigne sous le vocable rapide de pré-socratique.
L'erreur de Heidegger est un faux problème au sens où la terminologie ontologique classique ne permet pas de rendre compte du problème que notre dernier des métaphysiciens pose. Heidegger ne peut résoudre le problème du temps par rapport à des outils conceptuels comme l'Être - et l'étant. Heidegger propose une solution typiquement nihiliste en abolissant la religion, qu'il dépasse par le recours suranné et impossible à l'ontologie. L'ontologie serait le couronnement définitif de la religion, alors que l'ontologie est une sous-branche rationaliste et en partie nihiliste du monothéisme balbutiant.
Un peu de sérieux. C'est dans le cadre du religieux que les pensées les plus profondes s'élaborent, car c'est le religieux qui produit la pensée véritable. Ce sont les religions qui ont proposé les plus pertinentes approches du temps : le temps cyclique est une proposition hindoue, quand les chrétiens renversent l'Éternité du même pour proposer une différence éternelle, dont les caractéristiques sont ainsi peu définissables et sans lien profond avec les sens humains.
L'instabilité du monothéisme rend la conception du temps tout aussi instable : toujours changeante, on finit par considérer que le changement est marque d'éternité, contrairement à un mot de Deleuze le postmoderne immanentiste de facture aussi terminale que mineure : "A la limite, il n'y a que la différence qui se répète". Dans une conception immanentiste, peut-être. Dans une conception monothéiste, l'éternité différentielle ne saurait se confondre avec le retour du même. Même si on éprouve les pires difficultés à définir l'éternité différentielle, la différence existe. Dans la mentalité monothéiste, pourtant, le temps se brouille parce que l'instabilité du renversement monothéiste empêche sa définition par rapport au changement profond de l'identité divine.
Dans un cadre géographique tribal, le temps est d'essence cyclique : il renvoie à l'éternité. Les mystères du cercle sont d'essence divine. Le temps monothéiste est un temps qui perd la boule et qui oscille entre la sphère et le mystère. Il perd en sens en s'unifiant. Il se brouille. Le temps nihiliste est un temps qui existe à l'état de processus linéaire et immuable, mais relativement au sensible. Raison pour laquelle Nietzsche rapproche le temps de l'Éternel Retour du Même et déclare pompeusement que le temps est une sphère dont la dimension supplémentaire dépasserait le cercle.
N'importe quoi de grandiloquent. L'immanentisme n'est pas capable de rendre compte du temps parce que sa conception du réel est fausse. Sa conception du temps épouse sa conception du réel. Si l'on veut la conception du temps la plus précise de l'immanentisme scientifique, que l'on consulte les travaux de Newton. Le néanthéisme permet d'éviter l'écueil du nihilisme en ce qu'il ne distingue pas un néant pur d'un sensible cristallin. En partant de la conception platonicienne du néant qui ne peut être qu'une forme de présence marginale, on corrige le tir (et l'erreur d'aiguillage liée à l'Être) en changeant la vision du prolongement.
On la remplace par l'enversion. Du coup, le néant passe de la marginalité sulfureuse à la reconnaissance. Le néant devient le remplaçant de l'Être à condition d'ajouter qu'il reprend de l'Être le concept d'existence positive. Dans le cadre du néanthéisme, le temps s'explique comme ce qui correspond à l'ordonnation. Le temps, c'est le fait que le néant qui correspond au positif ou à l'existence ne puisse jamais exister à l'état pur. Ce serait un schéma nihiliste. Le néant accouche nécessairement de l'être, étant entendu que le néant pur serait quelque chose comme le désordre pur et que l'ordre pur correspondrait à un fantasme comme l'Être.
Le néanthéisme permet d'expliquer le mystère du temps, qu'aucun schéma transcendantaliste ne peut expliquer, parce que le temps correspond à l'ordonnation. Le temps exprime l'incarnation du néant dans le sensible, soit le fait que le néant ait besoin de s'exprimer par le défilé des instants sensibles. Si nous pouvions défaire la texture des choses et aller au-delà de ce que nous expérimentons d'un point de vue de l'être, nous apercevrions le néant et l'unité de toute chose ferait disparaître le temps. Le temps est nécessaire à la présence du néant dans l'être.
Le temps est ce qui permet à l'unité de s'exprimer d'un point de vue nécessaire et sensible. Le transcendantalisme ne peut comprendre le temps parce qu'il est dans la prolongation. Le nihiliste ne peut comprendre le temps, parce qu'il est dans l'opposition. Seul le néanthéiste peut le comprendre parce qu'il a accès à l'enversion. Bien entendu, cette dimension nouvelle du temps comme ordonnation n'est qu'un aspect du temps, tant il serait démesuré d'estimer que le néanthéiste a accès à l'intégrale vérité et qu'il constitue la fin du sens. Loin de clôturer, il ne fait que prolonger - par l'envers.

2009-10-27T11:45:00.001-07:00

Dieu est un, serinent les monothéistes. Comme cet un tend vers le deux, les nihilistes claironnent qu'il ne s'agit pas d'un véritable et que leur un est le vénérable véritable et retrouvé. L'un nihiliste, c'est l'être - immanent; l'un transcendantaliste, c'est l'un transcendant. Hélas, un examen des thèses nihilistes nous indique que l'un nihiliste est le dualisme véritable, soit l'opposition irréconciliable du sensible et du néant. A partir du moment où l'on postule que le réel est la totalité incréée sans définir ce postulat, on libère l'espace du néant. C'est Spinoza. Les nihilistes se montrent plus explicites à mesure que l'on remonte l'échelle de leur apparition. C'est Gorgias. Au risque de titiller les monistes que le deux insupporte, à l'image d'un Rosset, j'aimerais opposer le deux prolongement au deux antithétique. Le premier est un deux constructif, quand le second est un deux destructeur. Le premier est le deux du prolongement, quand le second est le deux du déni. Où mène le deux du déni, c'est évident. Par contre, le deux du prolongement mène vers sa reformation, à partir du moment où la définition de ce deux s'avère dépassé. Le prolongement est dépassé parce que le modèle religieux du monde-sensible ne correspond plus à l'expérience humaine. Il est temps de remplacer ce modèle par un modèle adéquat, qui est le reflet. Dieu est deux : deux est jumeau. Dieu est jumeau, au sens où ce que l'on nomme Dieu n'est ni l'un, ni l'autre, mais le produit de leur interaction.

2009-10-22T10:43:00.001-07:00

C'est la limitation qui permet le changement. Quand on se meut dans l'illimité, on ne peut changer puisque la partie se trouve noyée dans l'infini. Tandis qu'avec la technique de la finitudisation, on finit par maîtriser l'ensemble délimité et l'on progresse. On change quand on contrôle et qu'on maîtrise. Face à cette constatation, la croissance est constitutive de la spécificité humaine qui consiste à limiter. Les mouvements de décroissance sanctionnent impitoyablement un déclin de l'homme, qui consiste à disparaître pour ne pas changer. L'homme s'enferme dans la limite qu'il refuse de dépasser et qui, s'il ne la dépasse pas, est un sclérose purulente. L'homme de la limite est ainsi condamné au changement pour perdurer. Dans l'histoire humaine, le transcendantalisme est une certaine conception de la limite : physiquement, la limite se finit avec l'horizon terrestre. Dans cette conception, c'est le prolongement qui fonctionne : l'Être comme prolongement de l'être. L'horizon du transcendantalisme se clôt avec la clôture du mode de fonctionnement du prolongement. La fin de l'horizon terrestre donne deux routes : la route croissante de l'espace - et la route décroissante du repli sur la Terre. Le deuxième choix est nihiliste : c'est l'immanentisme. Derrière les raisons vertueuses, pragmatisme et nécessité, se cache la disparition programmatique de l'homme. Le premier choix est néanthéiste : la seule possibilité de fixer une nouvelle limite qui semble universelle, totale et globale est de se diriger vers l'espace, de casser l'ancienne norme dépassée et de comprendre que le mythe de l'harmonie fixe et parfaite est le symptôme de la mort.

2009-10-18T03:05:00.000-07:00

La question qui vient quand on considère le parcours humain, le transcendantalisme, puis l'impasse immanentiste, c'est : pourquoi l'homme change-t-il? Qu'est-ce qui explique le changement? Sachant que l'homme est le seul animal qui change, c'est une question qui vaut la peine d'être posée.
Au risque d'oser une provocation, je crois que ce qui explique le changement chez l'homme, ce changement constant et indéfini sans lequel l'homme se retourne contre lui-même et passe de la croissance à la décroissance, époque calamiteuse que nous risquons d'expérimenter dans les temps qui viennent, c'est plus le fini - que l'infini. L'homme est cet être qui a la connaissance du fini. On entend souvent dire que l'animal demeurerait quasiment à l'identique parce qu'il serait circonscrit au domaine du fini; tandis que l'homme aurait accès à l'infini et serait ainsi en constant changement.
Je crois que c'est exactement l'inverse : l'animal ne se meut que dans l'infini et du coup demeure dans un état identique; tandis que l'homme est le seul animal à connaître le fini, soit à effecteur l'opération consistant à poser des limites. Du coup, la confrontation constante des catégories du fini et de l'infini oblige l'homme à sans cesse progresser; alors que la connaissance exclusive de l'infini plonge l'animal dans un état de végétation ou d'immobilisme mental, étant entendu que l'infini est ce qui s'apparente a chaos, au désordre et à la violence.
L'opération mentale consistant à fonder une limite dans l'infini permet ainsi un progrès, une évolution, une ordonation du réel qui est supérieure à celle stable et toujours identique que l'animal ordonne aussi à sa manière et suivant ses capacités. Du coup, la supériorité de l'homme sur les autres animaux est écrasante : il est capable de changement constant, ce qui fait que géographiquement il agrandit sans cesse son territoire et qu'il a accès à la sphère de la création.
C'est par la création de la limite et l'accès au fini que l'homme a accès à l'infini, soit au religieux. L'acte religieux est la spécificité la plus importante qui distingue l'homme des autres espèces animales. Si l'homme est l'animal religieux, c'est tout simplement parce qu'il est capable de limitation et que sa conscience est liée à sa faculté de finitudisation. D'ailleurs, si l'on analyse ce qui fait la définition de l'acte religieux, il consiste non pas à évoquer l'absolu qu'à poser une limite à cet absolu comme horizon de l'homme.
C'est ainsi que le transcendantalisme est l'opération mentale qui consiste à circonscrire le réel aux portes de la Terre comme horizon humain. Le divin est ainsi l'opération qui consiste à donner à l'homme une cohérence et une représentation qui ne peuvent qu'être finies. Dans le cadre du polythéisme, le cadre se limite à l'horizon de l'homme pluriel. En gros, le polythéisme instaure un cadre religieux pour l'homme de la tribu. Quand l'homme dépasse cette limite par l'énonciation de cette limite justement, il passe dans la sphère du monothéisme, qui institue l'homme unique et la limite de l'homme à l'horizon de la Terre.
Nous sommes parvenus à cette limite avec la modernité symbolique de 1492. Depuis, c'est l'immanentisme qui a pris le pas et qui doit être de toute urgence remplacé par le courant religieux successeur du transcendantalisme (qui englobe le polythéisme et le monothéisme). Du coup, l'horizon du néanthéisme est l'espace, seul avenir possible de l'espèce.

2009-10-17T15:01:00.000-07:00

Si l'on veut comprendre l'inexorable marche de l'homme, l'homme est celui qui va sans cesse de l'avant, au sens où il agrandit sans cesse son territoire. L'animal (pour uniformiser toutes les espèces) n'agrandit pas son territoire. L'homme évolue sans cesse, comme l'illustre sa longue croissance. L'homme est la seule espèce à croissance continue. Croissance dans l'intervalle d'une vie humaine, mais aussi croissance qui se poursuit de générations en générations, par-delà les limites de la seule existence individuelle physique.
Cette originalité s'applique à l'apprentissage. L'homme est le seul animal à développer ses connaissances. D'où vient cette caractéristique qui fonde la supériorité de l'homme sur les autres espèces, à tel point que si l'homme demeure affilié à l'évolution, il n'est en même temps pas un animal au sens strict? Il est un animal doté de conscience, de savoir. Avant tout : de progression continue.
On a souvent tenté de définir de manière ultime l'homme comme l'animal religieux. De ce point de vue, l'homme change de système religieux à mesure qu'il accroît son territoire. Quand il est partagé en une myriade de tribus, il est polythéiste. Quand il tend à s'unifier, il vire au monothéisme. Cette évolution intervient depuis les débuts jusque vers l'époque moderne, ce qui constitue une période considérable et qui montre que la mémoire humaine contemporaine ne retient des péripéties de son espèce que les dernières bribes.
Depuis que l'homme a achevé son unification sur le globe de son apparition, il végète, il stagne. L'immanentisme se développe comme nihilisme. Le malthusianisme et l'eugénisme jumeau apparaissent comme horizons moroses et suicidaires (décroître au lieu de croître, l'inversion ou la perversion du sens). De cette constatation on peut inférer que le divin est la projection de l'homme, son image. Dieu conçu à l'image de l'homme : principe du religieux.
L'homme projette sur le divin son état dans le réel. L'homme partie de la Terre-Tout : c'est le transcendantalisme. A l'intérieur de cette mentalité, le polythéisme signale la pluralité des hommes, scindés en tribus. Le monothéisme intervient avec l'unification de l'homme. L'unification de l'homme se manifeste par la possession de la Terre. La fin du transcendantalisme intervient avec la fin du mystère de la Terre.
C'est quand la Terre cesse d'être l'ensemble plat pour devenir une planète sphéroïde (à l'instar d'une kyrielle d'autres) que le transcendantalisme implose et que l'homme perd la boule - dans le nihilisme. Pourquoi le transcendantalisme est-il relié si étroitement à la Terre?
C'est que dans l'imaginaire humain, la Terre est l'incarnation finie du monde. Le monde de l'homme ne peut dépasser la Terre, car la Terre est le monde. On imagine la révolution de la Terre ronde et partielle (infime) : le monde de l'homme change, il explose. L'action transcendantale comme conception du religieux s'explique parce que Dieu ne peut que transcender à l'ensemble du monde terrestre qui est l'ensemble du monde physique.
Dieu vient après le monde sensible. Le monde sensible coïncidant avec le globe plat et totalisant, Dieu est ce qui transcende à ce monde. Il prolonge le monde total en le transcendant. Il donne du monde une image fausse en ce qu'il prolonge le fini intégral par l'adjonction d'un complément qui ne peut être que transcendantal. Le transcendantalisme est l'action qui prolonge et limite.

2009-09-14T15:29:00.000-07:00

Si l'on voulait définir le néant, on dirait qu'il correspond à ce que les Anciens nommaient le chaos. De la même manière que l'état de nature résulte de la séparation utopique et arbitraire d'un lieu physique qui ne connut jamais aucun état de nature effectif, de la même manière le néant pur n'a jamais existé. C'est en quoi le néanthéisme s'oppose au nihilisme. En quoi aussi Dieu est bien quelque chose - quand bien même il ne serait rien. La disparition de Dieu dans le nihilisme, sa fameuse mort annoncée par le fou Nietzsche sous les traits du fou allégorique, le fou par la bouche duquel sort la parole de sagesse, coïncide avec l'existence du néant positif.
Dans un système religieux qui fait la part belle au néant, l'existence de Dieu est impossible : Dieu ou l'absence. L'existence de Dieu est une expression pléonastique : Dieu désigne l'existence. La définition du chaos pur revient à un mythe, ainsi que nous en gratifient les Anciens avec le chaos originaire. L'étymologie de chaos renvoie à ce qui est grand ouvert. Le chaos est bien une utopie, soit véritablement un lieu qui n'existe pas. Le chaos sert à expliquer l'inexplicable, c'est-à-dire que loin de donner une raison à l'ordre des choses, il se contente de constater que l'inexplicable est la cause. Principe irrationnel qui explique à peu de frais, soit qui explique sans expliquer.
Reste le plus important : le néant pur est un mythe au sens où il dénote une impossibilité logique. Dans la mentalité antique, qui est une mentalité transcendantaliste d'obédience polythéiste, il est impossible d'admettre le néant, comme le hasard, mais il est envisageable de reléguer le néant vers l'origine mythique des choses. C'est signe à la fois que l'on tient le néant positif pour une utopie et qu'en même temps on reconnaît que le divin séparé du sensible ne peut occuper la totalité de l'espace.
Le néant se trouve ainsi affublé d'une place, qui est impossible, tout comme son statut. D'un côté, le transcendantalisme interdit au nihilisme tout droit de cité en en faisant le domaine de l'impossible; de l'autre, le transcendantalisme sent bien qu'il n'est pas capable d'expliquer l'origine des choses et il se contente de prendre en charge le réel existant en émettant un postulat indémontrable et aberrant comme principe d'explication non-explicatif.
Il reste une solution, désormais que l'on a enregistré la mort irrémédiable du transcendantalisme sous le terme monothéiste de Dieu : c'est l'hypothèse du néanthéisme. Le néanthéisme ne sépare pas arbitrairement le chaos originaire et le chaos présent, comme le font distinctement les Anciens (dépositaires de la mentalité transcendantaliste) et les nihilistes (spécifiquement les immanentistes). Le néanthéisme reprend à son compte l'hypothèse pénétrante de Platon, selon lequel, fidèle à l'enseignement des prêtres égyptiens, il ne saurait y avoir de réel que l'existence. Aucun néant positif n'est possible, au grand dam des sophistes, au premier rang desquels le savant Gorgias par exemple.
Platon examine dans le dialogue éponyme la théorie de l'ontologue Parménide. C'est dire que le néant est l'Arlésienne de l'ontologie d'origine éléate. Comme l'état de nature, le chaos n'a jamais existé. Il existe seulement à l'état composé ou hybride : le chaos et l'ordre sont inséparables. En langage métaphysique, le néant remplace l'Être, mais il demeure inséparable du sensible. Pourtant, le remplacement de l'Être par le néant permet d'expliquer la coexistence de l'être présent et constatable avec un complément qui soit à la fois invisible et imparfait.
De ce point de vue, le néanthéisme ordonne un principe explicatif qui correspond mieux à l'état du réel depuis que les modernes ont bouleversé l'ordre de connaissance ancien. Ce dernier reposait sur l'idée que l'Être prolonge l'être : en particulier, l'être correspond à ce que nous revoient immédiatement nos sens. La destruction de cette théorie, qui découle principalement de l'aristotélisme comme codification définitive, engendre la désagrégation connexe de l'Être.
Le néanthéisme intègre la critique moderne débouchant sur l'immanentisme sans suivre les conclusions du nihilisme, qui déduisent de l'impossibilité de l'Être à l'existence du néant en remplacement. Si le néant existe positivement, il est impossible de mélanger l'être et le néant. C'est le modèle du dualisme nihiliste, qui est le seul dualisme véritable, au contraire de ce que tente de nous faire accroire la propagande nihiliste, en particulier emmenée par cet illuminé de Nietzsche pour la période immanentiste d'âge tardif et dégénéré.
Par contre, dans toute théorie religieuse du réel, la séparation de l'être et du néant à laquelle aboutit le néanthéisme parvient à confondre l'être et le néant, à les rassembler au sein du même réel. L'être incomplet se trouve complété par le néant, mais pas par opposition : par complémentarité. Autant dire que dans chaque parcelle de réel coexistent l'être et le néant. Cette coexistence gémellaire explique le caractère incompréhensible de l'être.
S'il est incompréhensible, c'est tout simplement parce que son complément est son envers, pas son prolongement limité. L'Être ne parvient pas à expliquer l'incomplétude de l'être, quand le néant intégré au réel y parvient fort bien. Ce néant explique au lieu que le nihilisme rend absurde. Dieu est sauvegardé dans le néanthéisme, mais c'est un Dieu dont l'unicité de type monothéiste se trouve révolue. Dieu n'est ni pluriel, ni unique, il est le jumeau du réel.
De ce point de vue, le réel se trouve compris entre deux modèles théoriques qui n'existent pas : d'un côté le néant positif, qui n'existe pas isolément; de l'autre, l'être purement sensible, qui n'existe pas davantage. Dieu est la réalisation de ces deux contraires, si bien qu'il serait peut-être souhaitable de comprendre Dieu sous trois formes : le modèle de l'être; le modèle du néant; et leur réunion existante. C'est toute l'idée d'existence qui se trouve ainsi revisitée à l'aune de ce qui apparaît par rapport au néant qui n'apparaît pas et qui pourtant est.

2009-09-09T08:06:00.000-07:00

Partons d'un aveu de la transcendantaliste réactionnaire Simone Weil. Notre chrétienne juive de choc (ne manque plus qu'une conversion à l'Islam pour être monothéiste accomplie?) explique que le problème de l'Etre, qui chez elle ressortit d'une problématique monothéiste (de crise), est d'être trop plein plutôt que trop creux. En plein dans le mille! Dieu est improbable d'être parfait, non imparfait. Sur-existant; non inexistant. Si Dieu est parfait, quel besoin d'un supplément à la perfection? Dans Platon, le penseur rationnel emblématique du monothéisme balbutiant, la partition du réel est due aux carences de représentation de la partie. Le réel est Un, c'est la partie qui duplique et tronçonne. De ce point de vue, Platon illustre la mentalité transcendantaliste, selon laquelle l'imperfection est celle de la partie. La perfection est celle de l'Etre. Autant dire qu'il n'est pas d'imperfection à côté de la perfection, mais que l'imperfection naît de la scission de l'Un - en partie. L'Un et la partie sont indissociables, au sens où le sensible appartient au giron de l'Etre. Le seul problème est que l'Un sensible devient morcelé et partiel. Cet affaiblissement obvie de l'Etre, de Dieu, ou du divin indique tout simplement l'effondrement du transcendantalisme en cours sur plusieurs siècles.
Au temps du transcendantalisme sain, c'est-à-dire polythéiste, l'Etre est pluriel. C'est dire sa santé. On parle de dieux et non de Dieu. Le divin ne désigne pas le réel qui complète et excède le sensible. Il désigne l'ensemble du réel, dont le sensible est une partie. L'imperfection du transcendantalisme naît de l'effondrement de son modèle de prolongement et de limite. La limite est atteinte et l'homme moderne découvre avec effroi que le modèle métaphysique provoque des résultats physiques calamiteux. Le métaphysique qui s'effondre, c'est la mort du transcendantalisme, dont le monothéisme était la partie tardive et affaiblie (un seul Dieu signe l'affaiblissement du transcendantalisme, non son accroissement de vitalité spirituelle).
Par suite, le raisonnement de Weil est typique du décalage entre ce qui est passé et dont on refuse d'accepter le changement évident - et ce qui a changé est qui est : le monothéisme est passé et s'est commué en nihilisme. Pour dépasser la fin du monothéisme, Weil reprend à son compte la partition entre sensible et Etre. Evidemment, cette partition n'a aucun sens, puisque l'espoir du transcendantalisme consiste à postuler que le sensible est englobé dans l'Etre, alors que le nihilisme véritable débouche sur le dualisme antagoniste du sensible/être et du néant. Weil se contente de reprendre paresseusement ce schéma nihiliste en remplaçant le néant par l'Etre. Du coup, le dualisme antagoniste entre l'imperfection sensible et la perfection de l'être accouche d'une absurdité encore plus logique qu'ontologique.
L'absurdité de la représentation ontologique de Weil, qui consiste à proposer un savant amalgame (ou mélange confus) entre nihilisme et transcendantalisme, rappelle l'attitude paresseuse ou lâche de ces faux pacifistes qui pour éviter les problèmes et différer les conflits se mettent d'accord avec les avis contraires des deux parties et font mine d'enterrer la hache de guerre. Il a sans doute échappé à notre chrétienne de choc que sa position avalisait l'immanentisme et signait la mort irrémédiable et consommée du transcendantalisme. Quand on est d'accord avec tout le monde, on ne fait pas la paix, on prépare la destruction généralisée.
Ainsi va Weil qui s'éveille à la pensée dans la mesure où elle enterre la pensée. Heureusement, face au déclin du sens transcendantaliste, face à l'évidence que le sens de l'Etre est caduc, qu'il n'est plus possible de définir l'Etre, qu'un Heidegger n'y parvient pas malgré toute sa science, qu'un prophète comme Nietzsche annonce sous son masque le plus pénétrant (le fou) la mort de Dieu, il reste une solution pour poursuivre le religieux sans lequel il n'est plus d'homme - donc plus de culture. Cette solution, c'est le néanthéisme.
Il s'agit de prendre acte de la perte définitive de sens du nom Dieu et de remplacer ce Dieu/Etre par le néant. Pas le néant du nihilisme qui est l'opposé du sensible et qui mène au néant pour l'homme, soit à la disparition. Le néant religieux est l'envers du sensible, créant un rapport de gémellité et de va-et-vient indéfini. Ce néant appartient au domaine de l'existence, ainsi que le définit Platon. Selon Platon, le néant ne peut pas ne pas être. Selon l'immanentiste terminal Rosset, qui subvertit follement Parménide, Platon divague. Rosset explicite la distinction dualiste et nihiliste entre ce qui n'existe pas et ce qui existe.
Platon pensait en polythéiste qui s'ouvre au monothéisme. La grande préoccupation de Platon est de penser l'Un en relation avec la partie - l'Etre en relation avec l'être. Il est temps de comprendre que Platon a raison contre le nihilisme et avec la doctrine de l'Etre. Ce n'est pas Parménide que Platon trahit. C'est simplement que Platon prône une doctrine désormais dépassée. Pensons en termes religieux et n'oublions jamais que l'ontologie est une sous-branche du religieux. Le maître effectif et fantasmé de Platon, Socrate, fut condamné pour outrages religieux en premier lieu. L'explication fameuse et liée, la corruption de la jeunesse, montre assez que la destruction du religieux touche le renouvellement de la cité dans ses forces vives.
Justement, l'effondrement du transcendantalisme implique que le modèle est dépassé. Son remplacement par le nihilisme signale l'abîme : l'Etre remplacé par le néant. Le néant positif ne se développe en tant que conception homicide et mortifère qu'en cas de vacuité. Le néant est ce parasite qui ne s'installe que parce qu'il vient remplacer un manque ou un défaut - une carence. La limite de l'Etre est que le prolongement ontologique être/Etre ne suffit plus face à l'implosion du modèle classique sous les coups de buttoir de la science.
L'avènement du nihilisme sous sa forme moderne immanentiste n'est effectif que parce que la question qui remplace l'Etre est la question du néant. Pas le néant abordé sous l'angle nihiliste, soit la croyance dans le néant positif. La question du néant sous sa forme religieuse viable et classique. Seul moyen : prendre en compte la critique de Rosset et faire du néant le substitut de l'Etre.
Le bouleversement n'est pas ontologique. Il est religieux. Le néant existe en tant que quelque chose et en tant que complément de l'être. Le nihilisme est congédié par la production d'un néant défini du point de vue de l'existence. L'objection immanentiste ne tient plus. L'Etre de Dieu est remplacé par le néant de Dieu. La destruction de l'homme, fin immanentiste, est désamorcée pour un (long) temps. L'Etre dépassé par le néant, la démarche religieuse est sauvegardée. Elle mène l'homme à apprivoiser le néant, soit à se rendre dans l'espace, seul salut pour l'espèce.

2009-09-08T13:28:00.000-07:00

Le néanthéisme est l'expression du néant qui existe, soit l'idée que le réel est essentiellement constitué de néant. Comme l'Etre s'est effondré, le complément du sensible partial et partiel correspond à un rapport d'enversion, alors que le prolongement était inadéquat. Le néanthéisme reprend la conception du néant, mais la transforme en néant positif. Le nihilisme en prenant acte de la faillite du transcendantalisme a cru que son tour état venu et que le complément à l'Etre devenait le néant positif ou le néant pur. L'idée que le néant existe en tant que néant, c'est-à-dire qu'il n'existe pas, est incompatible avec les critères de la logique. Il est impossible que dans les conditions de l'existence, quelque chose qui n'existe pas existe. L'idée de néant positif est ainsi une contre-idée destructrice, qui ne doit pas faire oublier que le mérite du nihilisme est d'avoir, par sa folie et son erreur, ouvert la voie au néanthéisme. Fin du transcendantalisme, début du néanthéisme. Entre les deux, la pause nihiliste aura quelques (rares) bienfaits, dont il ne faudrait pas trop se féliciter. La première vertu du nihilisme est un vice : c'est de mener à la destruction - ce que le terme de néant indique comme un programme.

2009-08-27T07:40:00.000-07:00

Avant d'introduire le principe du néanthéisme, un rappel succinct des deux principes qui meuvent le transcendantalisme :
1) l'on part du principe qu'il faut une prolongation;
2) l'on part du principe connexe qu'il faut une limitation.

Le néanthéisme propose simplement de définir le néant comme ce qui est. Par rapport au sensible qui est, le néant est - aussi. Dans le dualisme nihiliste, le néant n'est pas. Il n'est pas possible de concevoir le néant positivement sans mener son concepteur vers le néant qui l'aspire dans la mesure où il y aspire. Le néant positif est le centre de gravitation de la pensée nihiliste. Cette pense est incohérente. En réaction à cette pensée fausse et dangereuse, le transcendantalisme a opposé ce postulat inverse et fort : il n'y a que de l'Etre - que quelque chose. La question métaphysique : "Pourquoi quelque chose plutôt que rien?" résume cette pensée transcendantaliste. Quand le transcendantalisme s'est effondré, l'Etre s'est effondré. L'Etre est le concept central et explicite du monothéisme, mais il a toujours existé en régime transcendantaliste. L'Etre qui s'effondre, c'est le retour du néant. L'immanentisme moderne remet à l'honneur le nihilisme atavique parce que soudain le concept de Dieu/Être perd en netteté. Dieu monothéiste ou l'Etre ontologique et rationaliste sont une conception totalisante où le sensible est conçu comme partie. Pour compléter cette partie et tendre vers le tout, on dispose de deux solutions complémentaires :
1) on fait de notions comme le hasard des points de détail et des quantités négligeables;
2) on prolonge l'être sensible, qu'un Heidegger appelle les étants, en Être.
Selon le schéma platonicien, si le sensible est la partie, il n'est partie que parce qu'il est morcèlement du tout qui est l'Etre, soit son prolongement. L'effondrement de l'Etre signifie que le prolongement s'effondre. Pour que le prolongement s'effondre, il faut que la spéculation ontologico-métaphysique se soit évanouie sous les coups de buttoir de la science moderne. Quelle est la spécificité de la démarche moderne? Montrer que les conceptions monothéistes (et leur branche métaphysique) sont fausses dans le sensible. Donc si le sensible est une représentation fausse, alors le prolongement comporte des erreurs plus grandes encore.
La réhabilitation du nihilisme sous les traits de l'immanentisme découle de la rupture avec le prolongement être/Être. C'est pourquoi le néant a besoin d'une approche religieuse viable, étant entendu que le nihilisme est une religion perverse, tenant autour du déni (religion du déni de la religion). Le religieux néanthéiste suppose que le prolongement soit commué en complémentarité.
Le néant n'est pas l'inverse de l'être comme dans le nihilisme où le dualisme est exacerbé. Il en est l'envers. L'endroit et l'envers sont les nouveaux pôles relationnels du néanthéisme, au même titre que le même et l'autre étaient les repères du transcendantalisme. Le même et l'autre impliquent que l'on se situe sur la même ligne du prolongement. Prolongement dont la donne la plus logique consiste à instaurer le même comme le domaine du divin.
Dans le néanthéisme, le rapport d'enversion induit la complémentarité au sein du réel. On entérine la fin du prolongement, que l'on remplace par l'enversion. Reste à savoir si la deuxième grande caractéristique du transcendantalisme, la limite, est chamboulée à son tour. L'Etre se présente comme la définition de l'infini et de l'illimité dans la mesure paradoxale et compréhensible où il est justement limité.
La limitation de l'Etre se manifeste par le fait que l'Etre se trouve intégré dans le monde de l'homme. Pour que l'homme ait un monde habitable, viable, il a besoin d'un horizon qui dépasse son quotidien et ce qu'il peut expérimenter. L'idée de gémellité remplace la finitude et lui donne une nouvelle tournure. L'infini comme expression finie était la seule possibilité de l'Etre prolongement. La gémellité crée l'idée d'un vis-à-vis ou d'un indéfini aller-retour qui crée les conditions de définition de l'infini. Le jeu de miroir ou le reflet indéfini sont les deux expressions qui viennent pour définir ce rapport qui se manifeste dans l'échange plus que dans les termes.

2009-08-27T06:18:00.000-07:00

Venons-en à la suite du transcendantalisme. Le but n'est pas de survivre au monothéisme comme il avait fallu survivre au polythéisme. Le but est de survivre au transcendantalisme. Le nihilisme surgit parce que le transcendantalisme s'est effondré. L'ennemi n'est pas le nihilisme en tant qu'alternative cohérente et dangereuse. L'ennemi est le néant qui surgit comme bouche-trou comblant faussement quand aucun sens n'est présent pour y pallier. La pensée du néant n'est pas dangereuse en tant que telle puisqu'elle est faible face au sens et qu'elle n'est forte qu'en période d'absence de sens ou de sens déficient. Prenons acte de la mort du transcendantalisme et proposons en lieu et place une nouvelle pensée religieuse, au sens d'un courant. Je propose pour cette nouvelle forme de religieux le nom de nanthéisme. Néant-théisme :
- néant pour proposer en lieu et place du néant nihiliste un néant qui constitue une alternative religieuse et culturelle viable, à la suite du courant transcendantaliste;
- théisme parce qu'il s'agit de demeurer dans les limites du religieux en comprenant que le religieux excède de loin une religion. A ce sujet, le transcendantaliste se décompose en deux grands sous-courants, le polythéisme et le monothéisme, qui à chaque fois accouchent eux-mêmes de formes religieuses nombreuses et singulières, en particulier pour le polythéisme.

2009-08-27T03:48:00.000-07:00

Maintenant que l'on a compris que le problème n'est pas le dépassement du religieux, mais le nihilisme, la fin du religieux, la destruction de l'homme, maintenant que l'on a identifié le nihilisme, le problème du nihilisme, la définition du nihilisme, la religion du déni de la religion, maintenant - nous sommes revenus au religieux. Et nous mesurons que si le nihilisme a connu son essor moderne sous la forme de l'immanentisme, c'est que quelque chose dans l'histoire des religions a cloché. Quelque chose s'est effondré. Quel grain de sable a pu enrayer une roue plus que millénaire - constitutive de l'essor humain? N'oublions jamais que la mentalité nihiliste a toujours existé et que le transcendantalisme est une réponse au nihilisme. Les premiers hommes ont très bien senti que face au néant l'avenir de l'homme était plié. Le transcendantalisme affirme qu'il n'existe pas de néant, que le néant n'existe pas du tout. Du coup, le transcendantalisme est allé trop loin, jusqu'au déni : il a au final instauré l'Etre, ce qui implique qu'il a toujours dénié la possibilité du néant. Tous les concepts autour du néant ont été réfutés comme des absurdités et des insultes. Le monothéisme n'est que la forme du transcendantalisme en fin d'expression, une forme qui se présente d'autant plus cohérente qu'elle signifie l'épuisement et la fin. En analysant le monothéisme et l'ontologie occidentale, on cerne ce qui s'est produit dans le transcendantalisme. Dès le départ, les notions de hasard, de nécessité, de matérialisme ont été bannis strictement pour éviter que la pensée maudite surgisse et précipite l'homme vers le gouffre : la pensée du néant. Reste à définir cette pensée honnie : le néant existe positivement. Tel est le nihilisme : la croyance dans le néant positif.

2009-08-11T13:23:00.000-07:00

Faire simple : mot de Rosset. Rosset est l'immanentiste de stade terminal qui pourrait très bien répondre au surnom pastiché de dernier des immanentistes. Proposer une alternative à l'immanentisme et comprendre que le transcendantalisme est moribond, deux constatations qui ne débouchent pas sur un projet philosophique. L'espace pour la parole philosophique s'est ouvert en Occident au moment où le polythéisme donnait naissance au monothéisme. Le transcendantalisme s'est adapté au changement de monde, qui voyait s'effondrer la tribu en même temps que s'ouvrait l'espace de l'homme.
La philosophie s'est emparée de la pensée à mesure que l'immanentisme gagnait du terrain et que les religions transcendantalistes consacrées s'effondraient au profit du nihilisme. C'est à un problème religieux que nous sommes confrontés. La vraie pensée est religieuse. Les problèmes d'identité et de sens ne donnent pas lieu à des spéculations savantes, mais à des intuitions religieuses. La philosophie aurait aimé reléguer la pensée religieuse au rang de science-fiction dépassée.
La philosophie signifie l'humanisation de la pensée. L'origine n'est plus le divin, mais une faculté humaine : la raison. C'est un coup d'État contre la pensée qu'a réussi la philosophie. La philosophie classique ne s'est développée qu'en marge de la religion. Dès le départ, la mise à mort de Socrate par le tribunal athénien laisse entendre la réalité : la philosophie menace la religion. Egalement : la figure de Socrate, le maître du vénérable Platon, est assimilée à ceux que Platon vilipende tout au long de son oeuvre, ceux à qui il oppose le moraliste génial et intraitable Socrate.
Aux yeux du tribunal athénien, Socrate est un sophiste. Les sophistes sont des nihilistes, Platon l'a assez montré. Mais sans doute la haine que Platon voue contre les sophistes, aussi méritée et déformée soit-elle, cache-t-elle à grand peine la vérité : que la philosophie a plus à voir avec le nihilisme qu'avec le religieux classique. Au départ, la philosophie se veut l'expression humaine et rationnelle du monothéisme. Il suffit de constater que Platon est considéré par Nietzsche lui-même comme l'inspirateur de la pensée savante la plus proche du christianisme.
Par la suite, les métaphysiciens occidentaux peuvent être taxés à quelques exceptions près (dont Spinoza) de chrétiens. Certes, ils prétendent tous sortir de la religion et proposer quelque chose de supérieur. Mais c'est toujours par rapport au christianisme que les métaphysiciens s'opposent - et ils ne s'opposent qu'en proposant un christianisme rationalisé à outrance (ou hyperrationnel). Le modèle le plus comique est moins Hegel, ancien séminariste, que Kant, qui ne craint pas de proposer un Christ à la sauce Lumières, soit un Christ philosophique débarrassée de ses oripeaux religieux. Le Christ de Kant est le Christ de la Raison pure. Christ hyperrationnel.
Kant fait du christianisme en exacerbant le christianisme sous prétexte de la dépasser. La philosophie débouche sur un épuisement évident de la pensée humaine. Au moment où jamais la philosophie n'a été aussi respectée, admirée, de mode, au moment où l'immanentisme domine et où la philosophie est devenue explicitement le porte-parole de cette Raison mutante et hyperrationnelle, de ce nihilisme qui a remplacé Dieu par l'homme, c'est à ce moment que la philosophie sombre dans la faillite et présente le visage exsangue du moribond atteint d'un mal incurable.
La philosophie d'aujourd'hui oscille entre :
- la philosophie analytique, qui est l'expression contemporaine du scientisme,
- l'histoire de la philosophie, qui est répétition condamnée à l'appauvrissement impuissant,
- la propagande, qui est l'asservissement de la pensée au service de la politique la plus finie,
- l'expertise, qui fractionne la pensée et la rapporte au rang de savoir infinitésimal et périssable.
Pourtant, l'évidence coule de source : n'en déplaise aux philosophes dogmatiques et épris de rigueur, on peut penser en dehors de la philosophie. Plus gênant : la plus haute manière de penser est religieuse. A côté des chichis amphigouriques dont les philosophes nous gratifient crescendo, la pensée religieuse est d'une simplicité lumineuse et limpide. Impossible de relire Hegel ou Heidegger sans s'arracher les cheveux ou se prendre la tête. Même le maître Platon, le roi de la philosophie, si l'on peut oser cette métaphorique référence à la cité idéale, est tellement plus complexe que la lecture d'un Évangile chrétien ou du Coran.
S'il est certain que la philosophie ne cesse de se compliquer à mesure qu'elle progresse dans le temps, le résultat marquant de ce progrès historique conduit à un jargon de plus en plus impénétrable avec le temps. En particulier après les Lumières. C'est alors qu'explose véritablement la mode de l'abstraction illisible, au moment où les philosophes prétendent achever une bonne fois pour toutes la philosophie.
On connaît la plaisanterie sur Hegel, selon lequel la Raison commence en Ionie et s'achève à Iéna. Ben voyons, mon garçon. Comment se fait-il que la faillite philosophique, qui commence par mêler la profondeur au charabia, et finisse en charabia sans profondeur, soit prise de tête pure et simple, de surcroît présentée avec perversité comme le retour aux sources de la clarté et de la sagesse, quand les paroles religieuses présentent une influence sans commune mesure avec les concepts philosophiques?
Quand on examine les influences culturelles des monothéismes, pour s'en tenir à ce courant religieux, on peinerait à trouver une influence comparable chez l'ensemble de philosophes majeurs rassemblés, mettons une trentaine depuis Platon. A quoi est due cette disproportion, qui plus est disproportionnelle à la simplicité? Plus la philosophie se montre compliquée (plus que complexe), plus elle perd en influence effective. Plus la religion fait montre de simplicité, plus elle gagne en influence.
Il serait vaniteux d'opposer la raison philosophique à l'intuition religieuse. Comme si la religion n'était pas grande consommatrice de raison et n'en faisait pas l'éloge, à l'exemple du monothéisme. Le mépris que voue la philosophie à la religion évoque le snobisme arrogant du parvenu, qui oublie d'où il vient et qui se croit au-dessus du commun parce qu'il a réussi socialement... Réussite sociale : réussite dans le champ de l'apparence, de l'immédiat et du fini.
La philosophie vient de la religion et n'est qu'une excroissance mineure et minoritaire du phénomène religieux. Du temps du polythéisme, on n'a pas de souvenir d'une indépendance de la pensée humaine par rapport au religieux. L'avènement de la philosophie en pleine époque monothéiste, et sur le terrain de l'Occident, montre que la philosophie est l'excroissance du monothéisme. La philosophie s'est développée à partir du moment où le transcendantalisme a perdu en stabilité, soit à partir du moment où le divin est devenu la différence.
L'instabilité a libéré l'espace de la pensée humaine par opposition à la pensée divine. La critique de la pensée religieuse, qui culmine chez le saint patron de l'immanentisme Spinoza, n'est possible que parce que cette pensée est fragilisée. Alors d'où vient la supériorité manifeste du religieux alors que le religieux fait plus simple et moins abstrait? Si ce n'est pas de la raison, la différence vient tout simplement du divin. La philosophie se réclame premièrement et prioritairement de la raison, point du divin.
Bizarrement, on passe sous silence les voix de Socrate, qui se réclamait de son démon pour expliquer ses intuitions. C'est que Socrate est un esprit religieux, mais que sa religiosité est ambigüe : sans être nihilisme à la mode sophiste, elle descend d'un patronage divin mineur, un démon aussi obscur qu'anonyme. La légende du démon de Socrate s'intègre dans une conception où les démons sont des esprits à la valeur pour le moins mitigée, souvent malfaisants, dans la Mésopotamie et dans le bassin méditerranéen.
Que le père de la philosophie soit en lien avec des esprits malfaisants en dit long sur la nature de la philosophie. Aristophane n'intégrait-il pas Socrate au champ des sophistes? Bien entendu, on peut affirmer que le divin est l'émanation d'une parole qui renvoie à une puissance toute-autre. Il n'est pas question de discuter ici sur la vérité de cette croyance. Après tout, quand on voit les réalisations qui découlent du phénomène religieux, on est confondu. A tel point que la fameuse expression de Marx concernant l'opium du peuple est plus à retourner contre les idéologies que contre les religions elles-mêmes. L'arroseur arrosé?
Marx est un des pères des idéologies et, à cet égard, phénomène toujours ironique de la projection, il parlait plus de lui que des autres. Marx fait très compliqué, car il montre à quoi aboutit la démarche philosophique commencée en Ionie : les idéologies comme résultats des idées rationnelles. Qu'est-ce que l'idéologie? C'est l'idée finie et applicable. Platon évoquait les idées infinies. L'on est à un point où l'on n'évoque plus que des ides finies. L'exigence d'application signifie que le monde de l'homme se limite au sensible. C'est une vision nihiliste du réel, dans laquelle l'infini se décompose en infini sensible (accumulation des choses) en en néant (déni du réel).
La philosophie est portée à n'accorder de valeur qu'au sensible, c'est-à-dire que le projet philosophique porte en son sein, dès Platon, le nihilisme dont il accouchera explicitement et de manière croissante à partir de Hegel. Heidegger en est à chercher l'Etre et à faire de grandes circonvolutions autour de la question de la métaphysique - à distinguer de l'ontologie. Heidegger verse dans l'irrationalisme au nom de la raison, ce qui est un paradoxe cocasse et savoureux.
Face à cette réalité de la philosophie, qui est l'expression pseudo-rationnelle du nihilisme et qui mérite d'être critiquée dès Platon, pas seulement depuis l'immanentisme moderne, revenons à la démarche religieuse. Le monothéisme représente le passage de la stabilité à l'instabilité dans le régime transcendantaliste. De ce point de vue, l'avènement de la philosophie est sensé combler l'instabilité par l'adjonction de raison dans le monde de l'homme. Mais la raison ne peut résoudre le paradoxe de l'Etre comme devenir.
De ce point de vue, les ontologues présocratiques comme Parménide recherchent l'Etre comme Même dans la mesure où ils aimeraient reconstituer le monde dont parle Hésiode et dans une moindre mesure Homère (lui qui met en scène par le voyage et la découverte le bouleversement du monde monothéiste). Cette bouffée de nostalgie ne prend pas en compte le caractère caduc du polythéisme. Le polythéisme ne fonctionnait que dans un monde de l'homme qui n'excédait pas la dimension de la tribu (identité extensible fort morcelée).
A partir du moment où le monde de l'homme s'unifie, le monothéisme est la réponse religieuse au changement du monde de l'homme. Telle est la spécificité du religieux : proposer une image du divin à l'image de l'homme. Le religieux est le phénomène qui relie le monde de l'homme au réel. Le divin est l'image du réel. Le principe du religieux considère que le divin est connaissable. C'est un principe rationnel ou un principe de connaissance : Dieu connaissable. Dans ce schéma, la spécificité de la raison n'est pas en cause.
L'appréhension de la raison seule débouche sur la réduction du religieux à une sous-catégorie de connaissance. C'est la définition que l'on donne à la raison qui est en cause. Si l'on s'en tient au sens philosophique, on pratique la réduction sémantique en ramenant la faculté de raison aux seuls pouvoirs humains. Le mouvement religieux suppose que l'on pratique la relation entre le divin et l'homme. Dans ce processus, l'homme n'est doué de raison que dans la mesure où le divin est doté de raison.
La correspondance entre l'homme et le divin est le vrai principe de compréhension dans lequel l'homme établit sa faculté de connaissance. On peut tout aussi bien appeler ce mécanisme intuition, au sens d'une faculté de connaissance générale du réel, qui ne s'arrête pas au fini. Le danger est que l'intuition porte en elle un certain mystère, voire un certain irrationalisme, qui éloignent le religieux de sa fonction première : l'identité du tout avec la partie.
L'usage de la raison humaine tend à couper ce lien. Le religieux manifeste la possibilité de ce lien. Connaître n'est rien d'autre qu'établir ce lien. Le lien. La connaissance n'est pas réductible à des découvertes scientifiques - aussi précieuses soient-elle. Il n'est pas de découverte scientifique sans une compréhension du réel qui passe par une théorie. Il n'est pas de théorie qui ne soit religieuse. La théorie philosophique comme supériorité théorique est une supercherie. Le philosophe est un surgeon du religieux, qui ne pousse que pour combler une certaine lacune, dans l'instabilité monothéiste qui découle de l'expulsion de l'autre vers la sphère divine.
Le polythéisme garantissait le principe de stabilité, quand le monothéisme ne sauvegarde la perpétuation du transcendantalisme qu'en instaurant une instabilité condamnée à dégénérer en nihilisme. Dès le départ, le nihilisme ressurgit dans le projet incomplet monothéiste avec la philosophie. Il ne s'agit pas d'interdire au nom du nihilisme la pensée, mais de constater que le projet d'une pensée exclusivement humaine est une imposture. La vraie pensée est religieuse. La pensée religieuse est simple, parce qu'elle relie l'homme au réel. La pensée philosophique tend vers de plus en plus de complications à mesure qu'elle se développe parce qu'elle coupe l'homme du reél. Il est temps de revenir à la pensée religieuse.

2009-08-07T10:48:00.000-07:00

La seule religion est la religion du quelque chose. La religion du néant est une forme religieuse, mais qui repose sur l'erreur obvie (l'existence du néant en tant que néant) et dont l'issue est annoncée dans le terme : le néant conduit vers la destruction, l'anéantissement, la disparition. Raison de la création de religieux : éviter le néant. Ce but n'est pas une superstition ou une lubie dépassée : on constate que le nihilisme est revenu sous les traits de l'immanentisme et que ce qu'on prend pour de l'éveil nous mène vers l'abîme. Il n'est pas question de se monter contre l'activité scientifique en tant que telle; c'est à chaque fois que la science dérive en théorie du reél, soit en substitut du religieux et de sa forme rationnelle la philosophie, que le nihilisme se montre présent. L'obscurantisme véritable dans la modernité vient moins des religions qui sont opposées aux découvertes scientifiques qu'aux théories scientifiques qui expliquent le reél. Jamais le nihilisme n'a été aussi près de triompher. Le paradoxe est que les nihilistes agissent au nom de l'homme, dans une forme d'humanisme supérieur, comme si l'homme pouvait réellement prendre la place du divin, alors que l'humanisme nihiliste conduit à la disparition de l'homme!